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我不穿女式服裝，我不化妝，或攜帶女士包和像女性一樣做事。我的男朋友對我說這是我之所以被人糾纏的原因，而我知道這是事實，但我拒絕那樣做。穿著女式服裝很不舒服。不能像現在這樣坐著。就好像你有固定的走路姿勢一樣。化妝就是這樣一種殘酷的細微差別。霍利·丹佛爾：《性別傾向——面對雙重性的侷限》，第128頁，印第安那大學出版社，布魯明頓，1989。

不平衡的性別權力與根深蒂固的心理稟賦的結合把雙重的性分化牢牢地固定下來；但在原則上，對事物可以進行完全不同的組織。由於解剖學已不再是最終目的，性認同就越來越成為一個生活方式問題。至少在最近的將來，性差異將繼續與類的繁殖機制聯絡起來；但這些差異已不再有充分理由在行為和態度上與明顯的斷裂達成一致。性認同可以透過與表象和行為舉止相關的各種性格構造來形成。兩性同體的問題將根據可證明為受歡迎的行為來解決——而別無他法。

性認同的問題是需要長期爭論的一個問題。然而，似乎非常可能的是，這是約翰·斯托爾坦伯格稱作“拒絕做人”的一個因素。約翰·斯托爾坦伯格：《拒絕做人》，方塔納出版社，倫敦，1990。拒絕男性性徵與接受女性性徵並不是一回事。這又是一個倫理建構的問題，不僅把性認同，而且把更廣義的自我認同與對對方的道德關懷關聯起來。蔭。經是存在的；男性的性僅只是生殖器，即男性性徵的自我核心。有些信仰適於男人而不適於女人，反之亦然，這一想法隨著生殖器逐漸萎縮成蔭。經而可能消失。

隨著現代社會的發展，對社會和自然界的控制和男性領域透過“理性”而成為焦點。理性在有序調查的指導下脫離了傳統和教條，同時也脫離了情感。如我所說，這與其說是巨大的心理壓抑過程，毋寧說是理性與情感之間的制度分化，一種嚴格遵循性別路線的分化。把婦女與非理性相等同，無論在嚴肅的氣質上（瘋狂），還是在看似不太重要的時尚上（婦女作為變化無常的生物），都把她們變成了現代性的低階情感勞動者。由此；情感以及情感所激發的社會關係形態——愛和恨——都被看做難以熔鍛的倫理思考。理性砍掉了倫理學，因為很難找到經驗論證來證實道德信念；然而，這也因為道德判斷和情感被視作反倫理的。瘋狂和變幻——無需任何努力就能看到這些與道德要求距離多麼遙遠。

弗洛伊德透過闡釋女性心理重新發現了情感，但是，在他的思想中，情感仍然與理性要求緊密相關，不管認識在多大程度上受無意識的隱蔽力量的支配。“沒有什麼能夠……像思維那樣攪動情感”：隨著其因果力量的不斷增長，情感仍然是理性的另一面。情感與倫理之間沒有任何聯絡；也許它們被推得更遠，因為“哪裡有本我，哪裡就有自我”這一命題意味著理性領域可以得到實質性的擴充套件。如果倫理需要存在，那麼，那就必須存在於公共領域；但事實證明這難以表明它們的合理性，它們易於受到權力的攻擊。

充滿激情的愛原本是許多激情中的一種，對此的闡釋易於受到宗教的影響。大多數情感傾向都可能是激情，但在現代社會中，激情被縮減為性領域，而一旦進入那個領域，其表達就越來越悄言無聲了。今天，人們不情願地或窘迫地承認有激情這種事，甚至在性行為本身這方面亦然，這部分因為它作為“強制力”的地位已被癖好所篡奪。

在現代社會生活中，激情在給我們提供安全的日常生活背景中沒有任何位置。然而，如果我們視之為信仰的動力的話，誰能夠沒有激情地生活呢？情感和動機是內在相關的。今天，我們認為動機是“理性的”——如在企業家方面就是對利潤的強力追求——但如果情感完全抵制理性評價和倫理判斷，那麼，動機除非作為目的的手段或作為動機的結果，否則就永遠得不到評價。這是韋伯在解釋早期工業家的動機時所看到的，他認為宗教信念給這些工業家以動力。然而，韋伯把現代性的特殊問題視為當然的事，甚至提高到認識論的高度：這個特殊問題就是評價情感的不可能性。

作為一種生活政治，情感問題並不是恢復激情的問題，而是要為評價和證實信念而發展倫理準則的問題。治療專家說，“瞭解你的感情。”然而，在這方面，治療與現代性共謀。其言外的規訓是“評價你的感情”，而這樣一種要求不能僅只是心理交往的問題。情感不是判斷，而由情感反應所激發的傾向性行為則是判斷：評價感情就等於要求建立標準

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