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這種聖人語法，是聖人奧古斯丁開的壞頭，他的《懺悔錄》，成為影響千秋萬代的文字，問題是，他的文風很好學，他的誠實卻學不來，所以，只給了偽君子提供了新的化妝術。

誠實，就意味著說很多令人難以啟齒的事情，奧古斯丁說他16歲的時候，肉體的慾望控制了他的一切，根本沒有任何心思做別的事情，更不用說去想宗教、哲學之類的高深題目了。可以推薦我們的青少年及其父母看看這段文字，聖人尚且有這個過程，可以證明，青春期的性焦慮，其實是很自然的，不必太過緊張。

對有些小事的懺悔，那就是我們這些凡人們理解不了的。奧古斯丁小時候曾經偷過鄰居的梨樹上的梨（這很正常，我們種果樹，就是為了造福鄰居小孩的）；他卻從中發現了自己的罪惡，因為他偷梨的時候，既不渴也不餓，而且自己家還有更甜美多汁的梨，也就是說，他沒有任何動機，那麼，只能說這種舉止是對偷竊的熱愛。

伯特蘭·羅素煩死了這種懺悔（此人在青春期曾經強吻過女僕，他在自傳中不掩藏這點，他也是一個有懺悔能力的人），他說：過於愛認罪，反而是一種自負了。這裡面的邏輯是，你看看，我不放過一件小事的罪性，比起你們這些放縱的人，我是最誠心悔過的。但是，聖人不就是這麼當的嗎？奧古斯丁以及後世有效仿者盧梭、托爾斯泰，對待自己都嚴苛到了極點，他們的懺悔，看起來倒是可信，雖然跟這樣的人活在一起，可能會被逼瘋，可不得不承認他們是聖人。

至於我們凡人，還是在自己的語法書上刪除“聖人語法”好了。

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第34節：要有光

要有光

這個世界上的第一句話是什麼？若以《聖經》為標準，是這句：“要有光”。

【起初神創造天地。地是空虛混沌，淵面黑暗；神的靈執行在水面上。神說：“要有光”，就有了光。】《舊約·創世紀》這句中文譯得何等漂亮，應該鼓掌。想象一下，有了光以後，淵面瞬間亮得像白銀一樣，映出水面上執行的物體。

亞里士多德認為這句話是智慧的象徵。“神”創造天地時，為什麼默默無語？可能因為沒什麼成就感，就像在漆黑的屋裡寫字。“神”於是馬上發現“光”是事物存在的本質之一，只有憑藉它的照亮，才能看見創造的進行，從此後，“神”創造每一件物體，都會事先把創造目的以語言的形式體現出來——當然了，是自言自語。

我們知道光的存在，需要一個光源，而且光要照射到我們身上，使我們知道它；光以讓我們視力良好的方式體現它的明亮。這些要性與智慧的特徵相近。一個人充滿了智慧，就像光源，他的智慧散發出來影響他人，像蘇格拉底“敗壞”雅典青年，像莎士比亞的戲劇取悅觀眾。

智慧是以傳播來增加價值的，有錢人的最大共性是獨佔財富，有智慧者的相同之處卻在於分享。分享的人越多，說明越有價值，更強的光才能照耀更多的人；說得再精確一點，就像是論文引用的次數與論文價值成正比。在人類歷史上的諸多矇昧反智時代，智慧的分享就停止了，擁有者將它們藏在心中，打死不說，偽裝成無知者，以融入大眾。

用上面的觀點來看《馬可福音》裡的這段話，就好理解了，【耶穌又對他們說：“人拿燈來，豈是要放在鬥底下、床底下，不放在燈臺上嗎？因為掩藏的事，沒有不顯出來的；隱瞞的事，沒有不露出來的。有耳可聽的，就應當聽。”】

當作燈的使用說明來讀，當然也可以，但是意思不大，就算不看說明書，我們也不會把燈放在床下。以亞里士多德的智慧象徵當作註釋，就好玩了——這是在說明智慧的作用，它最重要的特徵之一是“到達他人”，有對話的可能。

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第35節：求智慧

求智慧

再過一萬年，人也會有病，還是會有無名腫痛、不治之症，這實在是人類之大不幸，醫生之大幸。有孩子，打也要把他打去讀醫學院，絕不愁沒有生意。

比患上絕症更可怕的事情是：人類再無秘密可言，無論身體還是心理，都由億萬種藥品一一對應；再隱私的心理，也有儀器與公式一一測出。那樣人也許可以活一萬歲，但是在十歲的時候就會一門心思想死——因為這種“尋死”的心理疾病隱藏不了，所以從來死不成，只能熬到一萬歲那年才死掉。

人的願望和人的存在一般都呈背離狀

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