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為什麼我們評價一個人，寧願等到他身後，等到蓋棺之後再來論定？這也是因為無，要求無：他已經不在人間，評價中更少利益考量，更少顧慮畏懼，也更少意氣偏見。沒有現實的非正常因素干擾你，你的評價更接近真實可信了，更站得住腳了。

老子對於無的闡述教給了我們考慮問題的減法，即無了至少是少了私心雜念，才有澄明清晰。無了意氣用事，才有客觀公正。無了雞毛蒜皮，才有正經成就。無了囉囉唆唆，才有見識境界。無了少了蠅營狗苟，才有真正的人物。無了怨天尤人，才有勇猛精進。無了卑躬屈膝，才有堂堂正正。

而那些卑微，那些低下，那些愚蠢，那些笑柄，那些倒行逆施，不恰恰是一心佔有，一心爭奪，一味計較，一味摳縮的“有”個沒完的結果嗎？他們的惡言惡行，與其是說由於少了什麼無了什麼，不如說是，恰恰是有了太多不該有的神經兮兮、吹牛冒泡、私慾膨脹，患了多動症嗎？

讓我們想想那些以“無”造的詞吧：無量，無限，無界，無私，無慾，無畏，無疑，無驚，無慮，無愧、無悔、無求，無尤，無（掛）礙，無盡，無等覺（佛教名詞，韓國光州的無等山即因此而命名）。這些詞都有正面的含義和耐人尋味的內涵。另外如無常，無定，無知，無緣，無味，無覺……則雖有中性或負面意思與某種宿命感，仍然給人哲理玄思的啟示。

無，常常是有的前提。有，也常常是無的後續結果或者無的變形。有備無患。有恃無恐。無心插柳柳成蔭，有心栽花花不活。戰無不勝。天下無敵。無懈可擊。無所不在。無所不能。永垂不朽。萬無一失。忍無可忍，是可忍孰不可忍？邦有道則智，邦無道則愚；其智可及也，其愚不可及也。這最後的兩句話是孔子說的，他說：“甯武子這人，國家太平時，就聰明；國家混亂時，就愚笨。他的聰明可以學得來，他的愚笨別人學不來。”有的譯成：國家混亂了他就裝糊塗。我以為不一定是裝糊塗，裝糊塗成了表演藝術了。問題是一個人具有合乎大道的本性，邦一無道，他還真的傻了，一條見解也說不清楚，一點策略也搞不出來，既沒有靈氣，也沒有高招，這種本能本性的合於大道是連孔子也學不到的。

從上述的這些成語、熟語中，我們可以探討出許多“有之以為利，無之以為用”的道理。

再說，無了以階級鬥爭為綱，才有以經濟建設為中心。無了教條崇拜，才有與時俱進。無了虎狼之心，才有了心存善良。無了患得患失，才有了寵辱無驚。無了愚昧迷信，才有了科學理性。無了自吹自擂，才有實事求是。無了驚懼焦慮，才有心理健康。有所不為，也就是無為的起碼條件，才有了格調與尊嚴；而無所不為，什麼都幹，我們說的要什麼有什麼，就很可悲了。

我早就體會到了什麼叫好人、什麼叫壞人。好人就是有所不為的人。壞人就是無所不為的人。有所不為的人比無所不為的人少一點裝備武器，壞人造謠，好人不能造謠。壞人整天打小報告，好人不能也去打這種型別的報告。壞人招多招奇招狠招毒，而好人只有一個武器：大道。最後還是好人取勝的機會多。如老子此後所說，“天道無親，常與善人”。

第十二章　五色目盲

五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。

是以聖人為腹不為目，故去彼取此。

五顏六色的刺激令人眼花繚亂，它是傷目的。無奇不有的聲響叫人耳聾，它是傷耳——聽覺的。山珍海味，吃得人上火逆嘔，它是傷口腔與腸胃的。遊戲娛樂騎馬射獵叫人興奮如狂，難以自控，它是傷心（精神與專注）的。珍寶豪華，奢侈商品，誘惑你去做出不良的乃至違法的罪過，它是壞事的。

所以有道行的人考慮的是自己的內在實際需要，而不是無限的對於身外之物的貪慾渴求。

每當讀到這一段話，都難以相信這是兩千五六百年前的文字，它太適宜於如今的消費主義、高科技時代、全球化時代、生產力如脫韁的馬一樣地迅猛衝向前的時代了。高度的發展與設施使人們失去了大自然，失去了地氣、陽光與風，失卻了對於季節與天象變幻的感覺。精美的食物弱化著消化能力，剝奪著天然的味道，製造了越來越多的高血壓、糖尿病、脂肪肝與肥胖症。而各種有害資訊，導致犯罪的誘惑，也正使當今有識之士擔憂而且痛苦。當然還有老子所無法預料到的其他難題：環境、能源、武器、外層空間的爭奪……在歡呼人類文明的巨大進展、歡呼人們的生存與享受達到了前所未有的高度與改

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