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音樂是藝術中最抽象的一種，近似於西方歐美現代派的象徵主義詩歌，當你用鋼琴演奏一種旋律的時候，與其說是在傳達一種思想，我覺得那更像是一種情緒，一種心靈在純粹卸防後留在記憶中的嬰兒的*，鋼琴師的生命就是這樣傳達的，也只能這麼傳達，音樂是他生命的一種屬性，所以二者不可分割，唱片是物質世界的文明產物，與淳樸的心靈相悖，也許我們可以更進一步說，如果一種裸露的本真的生命形式被高度複製，那麼她就失去了本真的形式和可能，因為“真”的潛臺詞是唯一，鋼琴師是唯一，他的音樂也是唯一。

然而，音樂又是流動的，沒有一刻停留，停留的不是音樂，而是無休止的重複的噪音，這也與鋼琴師的生命體驗一致，音樂是一種漂泊，相信我，生活本身就是一種漂泊，但對我們來說，大多數人是不如鋼琴師的……

海洋，同樣是一種生活方式，潮起潮落永不停息，就像是在和月亮談著一場粘粘的戀愛，海洋似乎是在重複著一種故事，一種迴圈，永遠用一幅深沉的面孔，萬股如斯的注視著人世滄桑，沒錯，海洋是動的，但遠比紛繁的人類自然穩定得多，所以鋼琴師不願下船，因為他想尋找一種確定性，是的，的確是一種確定性，只不過在別人的眼中，那種確定性被世俗的人類稱之為“漂泊”，但只要仔細想想，我們就會了解鋼琴師的勇氣和智慧，他的漂泊是確定的，因為他的精神始終有一種明明白白的歸宿，自從他出生那天起，就明明白白的歸宿，他沒有國籍，沒有生日，沒有名字（1900只是一種時代的象徵性反諷），毫無疑問，這一情節象徵性的剪斷了他與世俗的一切聯絡，當然，也包括愛情……但也正因如此，他確是一種前所未有的自然意義上的真實存在，好吧，讓我們想一想，我們的本質，我們是誰，我們從哪來，我們到哪去，這裡的“我”，就讓我們稱他為人類吧，遺憾的是我不能給出回答，但我可以明確的是，這個“我”的概念在定義中絕不會包含：華麗的別墅，紫羅蘭的香水，精緻的午餐和一切一切世俗的後於“我”出現的所謂人類創造物，這個“我”的定義，必須捨棄這些東西，在這裡我們可以藉助俄國東正教的理念來理解這個“我”的本質，那就是：對精神的追求，對世俗關係的棄絕（包括：物質，金錢，香車，美女……）。

沿著這一思路，我們得出結論：真正的“我”也就是人類，應該是脫離一切世俗關係的本真狀態，也只有在那種狀態下，關於人的定義中，只剩下一個主導因素了，那就是創造他的自然，從泛神論的角度講，也就是God，其實這還不是最重要的，重要的是這時人是確定的，穩定的，不會像鋼琴師所說的那樣，陸上的人，太迷惘，不知道自己在追求什麼，也沒有方向，所以我對他們並不羨慕，那不是我要的生活。不如讓我翻譯一下，鋼琴師的話，鋼琴師其實是在說，陸上的人被太多東西迷惑，所以他們的精神一直在漂泊，而我不想漂泊，我想要的是一種精神的確定性和皈依性（在這裡就是指音樂和大海，因為二者是同一的，大海屬於自然，是創造人的條件，而音樂是出自於鋼琴師自己的，所以也不是異己的），不是精神的漂泊。好了到這裡我們明白了，筆者認為：我們認為鋼琴師在漂泊，其實只是外化的漂泊，是物理的漂泊，是肉眼凡胎的產物；而我們自己其實才是漂泊者，精神的漂泊者，因為我們不具備鋼琴師的確定性，因為現代人，也就是1900年代的人，在這個多事之世紀，被太多事物所迷惑，所以失去了自己，筆者不得不承認鋼琴師的深刻，想想吧，一戰、二戰、原子彈、冷戰，沒錯我們的確為這種迷惘和困惑付出了太多的代價，因為我們不確定，因為現代人失去了自我，因為我們變得膚淺，不再具有形而上的深刻……

然而，鋼琴師的深刻，並不意味著，他不食人間煙火，他也有過愛情之吻，被自己那曲“柔情似水”的撩撥，因為愛情其實同樣沒有破壞確定性，因為：愛情本質上屬於人的生殖慾望的滿足，按照佛洛伊德的理論藝術家的一切創作都是，性本能的昇華，其動機就是本我的合法化和發洩化，既然如此，我們也可以這樣理解：沒有愛情，也就沒有藝術。其實，我們還可以從宗教層面更深一步理解這一問題，在西方《聖經》的《創世紀》中，上帝“明確指出”：女人是從男人的肋骨中來的，男人和女人要融為一體。好了，其實，我們還可以再深一個層次，宗教其實只是自然的原始域中的一小部分，所謂原始域，其實也可以被稱為地母，混沌，瀛海，這其實是無所謂的，因為在不同民族的神話中稱呼不同，其實都是說生命的本體之起源，宗教其實只是

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