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第七十七章為而不恃

天之道，其猶張弓乎？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足；人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢耶？

天道流行，發育萬物，無非一陰一陽，往來迭運，大中至正，無黨無偏而已。故陰極生陽，陽極生陰。陰盛陽衰，則抑陰扶陽；陽盛陰衰，則抑陽扶陰。訊息盈虛，與時偕行，庶生生化化，以成自在無為，萬年不敝之天。何異張弓者然：持弓審固，內志既正，外體復直，務令前後手臂，平正通達——高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。然後順手而發，隨機自中，不患其或失。不若天道之自然——取民脂膏，飽其囊囊，往往損不足以奉有餘。孰能以君上之有餘，而奉天下之不足哉？惟有道之聖人，法天道而順人情，損者損之，補者補之，不使小民有怨諮之嘆也。雖為者自為，亦順承天道而已，絕不矜所為焉；成者自誠，亦至誠儘性而已，絕不居其功焉。斯人也，殆與天道無為而化成，不歸自然運度，不欲見有為之跡。成物之功，赫赫照人耳目，非賢而不欲以賢見耶？此所以為天無極，惟聖人合天地。

人生之初，原是純陰純陽，至平至正，無有勝負參差。故日徵月邁，骨柔體弱而滋長焉。迨有生後，火常居上，水常居下，水火不交，是以陰常有餘，陽常不足。陽水每為陰火所灼，故人心益多，凡氣愈熾，而天心所以日汩，真氣所以漸亡，生生之機，無有存焉者矣。使陰火之有餘，下補陽水之不足；既補陽水之不足，仍制陰火之有餘——如張弓者然，有餘者損，不足者補，則陰陽正矣。此皆水火自運，陰陽自交，而天亦不知其為之也。夫人道以有為而累，天道以無為而尊。修煉豈有它哉？惟以後天陰陽，返還先天陰陽，流行不息，自在無為得矣。

第七十八章受國之垢

天下柔弱莫過於水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。故弱勝強，柔勝剛，天下莫不知，莫能行。是以聖人云：“受國之垢，是為社稷主。受國之不祥，是為天下王。”正言若反。

太上前章言柔弱者生之徒，堅強者死之徒，是以柔弱處上，堅強處下，可知至柔而至剛，至弱而至強。當人日夜行習，在在以柔弱為善利萬物而不爭，常處汙下而不厭。雖一滴之微，人得侮之。一勺之多，人得輕之。及其積而為淵，匯而為海，則汪洋浩瀚，能載舟亦能覆舟；能成物亦能戕物。不惟天下無以勝之，即善攻堅強者，無堅不破，無強不摧，亦莫與之抗衡。是知天下之至柔，能御天下之至剛；天下之至弱，能驅天下之至強。水哉水哉！何其柔弱如此，而剛強如彼哉？且天下之事，無有易於攻水者，而堅強卒莫能勝。人何以不居柔而俱剛，不為弱而為強者，隨在皆是也？豈不知柔之勝剛，弱之勝強乎？蓋以天良之動，莫不有知，而一動之後，頓為情慾所染、習俗所移，故悻悻自雄，不肯安於柔弱。是以機巧熟而義理生，嗜好偏而天真沒。致令道心離，人心起；客氣盛，正氣消。生理無存，生機已滅，欲其生生不息也難矣。聖人云“受國之後，是為社稷主”，如成湯言“朕躬有罪，無以萬方；萬方有罪，罪在朕躬”。退步即為進步，所以受天命於無窮也。“受國之不祥，是為天下王。”如武王曰：“受克予，非朕文考有罪，惟予小子無良。”自後即為自前，所以荷天休於勿替也。豈同後世之臥薪嚐膽，蒙垢納汙者，所得而擬議哉？

此真常不易之理，萬古不磨之經，是為天下正言，而聖人則反求諸己，又何嘗以此苛求於人哉？水喻一陽初動，真精始生。其機至弱，其勢至柔。而漸採漸結，日益月增，以至於浩然之氣，至大至剛，塞乎兩大，統乎萬物，而無堅不入，無強不破者焉。《悟真》雲：“白虎首經至寶，華池神水真經。上善若水利源深，不比尋常藥品。”顧氣之柔弱，有似於水：至柔而寓自剛，至弱而兼至強，實有擎天頂地，捧日舉月，呼風喚雨，驅雷掣電之威，是天下之堅強者。雖曰浩氣，其實真精。須以至柔至弱之神養之，而以無為為為，無功為功，庶幾得矣。其曰“受國之垢，是為社稷主；受國之不祥，是為天下王”者何？即古人反躬自責，朕實不德，民有何辜之意也。學者求之於人，何苦反修諸身之為得耶？

第七十九章常與人善人

和大怨必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契，而不責於人。故有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。

修身之道，惟善為寶。為善之道，自治為先。蓋道在內而不在外；修在己而不在人。惟事

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