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“空”，空什麼？空心上的“物”，把心上的“事”和“物”空掉，把心上的雜念空掉，把心上所有攀緣進去的前塵影事空掉，根本的是要空掉二相對立的觀念，把這些空了之後，心上就沒有事情了！心上空了，心上還有沒有相？沒相了，還哪來的怨恨“他（她）”呢？！怨恨的是“他”不是“你”，“他”是不是個相？所以執著在那個幻妄的“他”相上，給自己帶來了“怨恨”的痛苦！一個人的心上儘管的有相、有念，就被相和念束縛住了，就不能空。有相有念就儘管地攀緣，就有貪慾，這就叫“有願”啊！如果我們空了，無相了，無願了，這就三解脫啦！

我們的心不能周遍法界，是誰綁著你呢？誰束縛著你？你看慧可向達摩求安心，達摩說：“拿心來！”把心給我拿著來，我給你安心！心上咋樣就安了？無心就心安了。心上沒有那些“相”、“念”，就無生滅、運動、變化的妄心了，妄心死了，心就安了。所以，慧可找不著心時，頓悟無心時心自然就安了。老子的“為無為”，“事無事”，就是安心的良方。所以，“鎮之以無名之樸”的轉正覺就是安心的具體操作。轉正覺，心就安了，不轉成正覺，心永無寧時。有這個想法，有那個念頭，這是“為無為”、“事無事”、“味無味”的障礙。把使心不能安的那個“心”去掉就清淨了。那是個啥心？就是我們的貪、瞋、痴、慢、疑等妄心！我們的妙明真心本來就是清淨本然、周遍法界的，老子稱為“寂兮寥兮”，就是叫這個分成二相執取的妄心，形成的有相、有念、有緣、有事、有為束縛著不能周遍。我們的妄心妄念束縛著我們不能解脫，不能開顯無上的智慧。懂得這個道理了，就知道怎麼安心了，解放心了。

咋把心放開呢？惠能的辦法是最直接最簡單的辦法，“不思善、不思惡，正恁麼時，那個就是你的本來面目！”理解了沒有？“不思善，不思惡”，不是昏沉，不是死寂，而是了了分明，正這個時候，覺知這種境界的就是“妙明”！雖然“不思善，不思惡”，但是卻靈明洞徹，外面有聲音，耳朵照樣能聽見；別人罵你，你知道在罵你；嚐了一口西瓜，知道是甜的。這就是我們自性的妙明啊！我們的妙明，不要被極性分別的執取所覆蓋的話，就如鏡子照物，不留痕跡，“應無所住，而生其心”，一切外境的六塵都不影響你，“善能分別諸法相，於第一義而不動”。現在大家體悟一下“不思善，不思惡”的這個瞬間，（良久）善惡都沒有思，心上一點事情都沒有，“於心無事，於事無心”。

“咣”（突然敲了一下東西）能聽見嗎？（答：能聽見。）對！能聽見。你“不思善，不思惡”時心量自然就大了，自然就周遍了！當你一思善，一思惡的時候，無量無邊的心就被你一下子收過來了，猶如虛空中放了個鳥籠，虛空還是虛空，並沒有礙隔，但是鳥籠一放，你就知道，這是內，那是外；這是善，那是惡，就被這些內外、善惡等的極性心識，把我們周遍的妙明束縛在鳥籠中了。於是，就形成內外、主客、人我、是非等二相對立的無明，在本來周遍妙明的真心上造了一個虛假的小心眼的妄心，形成了所謂的“有限無邊”的存在方式。在無邊的妙明真心中，有限的妄心受著痛苦煩惱的熬煎！所以只要“為無為”、“事無事”的轉正覺，打破無邊虛空中“有限”的鳥籠籠，“有限”就馬上覆歸“無邊”了。這就是“復歸於無極”，“復歸於樸”，當然“天下自定”。

現在明白了“不思善，不思惡”，覺知性是靈明洞徹的，但在意根上始終不起一念，這個時候你就知道沒有一絲一念，明明白白，清清楚楚，噢！這就是我的覺知性，這就是無量無邊的常住妙明。老子的“致虛極，守靜篤”，是“不思善，不思惡”的同工之異曲。“夫物芸芸（善惡極性心識熾然），各復歸其根；歸根曰靜（不思善，不思惡），是謂覆命（那個就是你的本來面目）；覆命曰常（於第一義而不動），知常曰明（了了分明，靈明洞徹，善能分別諸法相，卻應無所住而生其心）。”

再從耳根上來體悟，“咣”！（敲打了一下）（間隔）“咣”！（又打了一下）這個聲音一響，你能聽見，這就襯托著我們聞性的存在。十方俱擊鼓，一耳同時聞，這是我們的聞性常住、周遍的功用。假如我們的聞性不周遍，東邊打，西邊的我就聽不到；北邊打，南邊聽不到；上面打，下面聽不到。既使沒有聲音的時候，聞性也是靈明洞徹的。聞性不生滅，它是我們妙明覺知性在耳根上的顯現，其它六根同理。體悟一下，慢慢就悟入了。摸索體悟，如人飲水，飲了自知冷暖！

再看八十一章“天之道，利而不

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