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的想到，自己心愛的女人啊，把她最寶貴的東西獻給了自己，現在她已經不再美麗了，但是男人會一樣的深愛她，一樣的憐惜她，這就是愛情的無限價值了。

一分付出，總有一分收穫，所以當20歲的還在算著如何安排和不同的男生約會的日期的時候，當30歲的風韻少婦手裡拿著大款給的無數鈔票的時候，她們得到了**，金錢，讓人羨慕的目光，讓人體面的身份，但是同時上天也很公平，你既然得到了這麼多，美麗，金錢，地位，那麼當然不能得到你所期待的那種真真切切的愛情，那種刻骨銘心的滄海桑田。男人得到了天下還不是為了女人，這就是為什麼有人不愛江山愛美人，如果一個男人連女人這些寶貴的東西都沒得到，那麼這個男人是不是一個失敗的男人呢，如果一個男人這一輩子連什麼是**，什麼是都永遠不知道，他會不會永遠死不冪目呢。對於女人來說，初吻的唇就像珍珠，再吻最多就是花生，第一次把手給人拉是玉，再拉就是布了，沒摸過的胸部就是金，摸過了就成了草，**把最寶貴的東西獻出後再來也是可以用錢來衡量的了，如果你們把珍珠，寶玉獻給所愛的人，那麼上天會很公平的賜給你偉大的愛情，如果你付出的只是花生，棉布，那麼獲得的就只能是令你失望的所得。這不是我一個人的想法，只不過我今天是把**情節的意思稍微的詮釋清楚了，對於男人，**的價值也就在這。

一根針尖上能站立幾個天使？

如果我們相信結構主義，那麼世界上最不應該存在的就是詩人。

鄭斌說過，物質就是精神；形式既是內容。《易經》中“形而上者謂之道，形而下者謂之器”在意義上表達了對此的認同。

我們用形式邏輯思維考慮世界的終極研究，就不可避免會陷入像“先有雞還是先有蛋”那樣的兩難處境、得出自相矛盾的、混亂的答案。康德在《純粹理性批判》中，提出了四個著名的二律背反（也就是類似於“先有雞還是先有蛋”之類的問題，這類問題的特徵就是：他的兩個相反的答案都可以得到充分的證明），指出這個問題。他把出現這種問題的原因歸結為：人類的理性不可以認識客觀世界。

黑格爾則反對康德的不可知的觀點，他提出，如果跳出非此即彼的思維怪圈，就不會陷入矛盾、混亂。

懷特海主張世界即是過程，要求以機體概念取代物質概念的唯心主義哲學學說。

鄭斌繼承和發展了懷特海的觀點，而且表現出更加濃厚的宗教唯心主義色彩。他強調“連續性”這個概念，認為萬物都是有感覺的，有心靈的。

從基督教開始，人類就不斷圍繞上帝之說爭論不休。奧古斯丁認為上帝是善良之原與真理之本，卻說整個人類都因始祖亞當的犯罪而具有與生俱來的原始罪惡。格里哥利七世於1073年宣揚了羅馬教會從來不犯錯誤，也不可能犯錯誤的荒謬說法。然後是可怕的十字軍東征，後來的唯名論、泛神論直至宗教改革，從文藝復興到啟蒙運動，關於宗教的諸多觀點一個世紀一個世紀的淘汰。不管是康德還是黑格爾，都是宗教的夜空中曾經璀璨一時的流星。到20世紀中葉的上帝死亡之說，從尼采到明諤裴爾再到哈密爾頓。哈密爾頓認為，不但沒有上帝，連人假定有上帝存在的能力也沒有。這時信仰已無關緊要。兩千年中派生出多少個上帝呢？到最後才知道千年的信仰都成為虛構。

柏拉圖認為，心靈摒絕**而嚮往真理的時候思想才稱得上道德。

鄭斌對此深惡痛覺，世界上沒有純粹的感情，他認為荷爾朦締造了愛情。

這不是簡單的二元論三元論所能解釋明白的。

中世紀哲學以托馬斯阿奎那哲學為代表，都是意圖以亞里士多德哲學的概念來討論神學命題。托馬斯·阿奎那依據亞里士多德的觀點，用質料與形式的不同結合來說明物體，他認為在變化中保持不變的是原始質料，它使一事物與其所演變成的另一事物之間保持連續性。在說明變化的時、空範疇時，托馬斯·阿奎那認為，時間是物體運動的尺度，位置是物體靜止時的侷限。他又進一步認為永恆是一種與時間不同的延續，它無始無終，其中也沒有事件的時間先後，一切都同時存在。神創造事物的原型，存在於神的理智中；神所創造的個別事物的本質，存在於事物中；它作為人對個別事物的抽象概念，存在於人的理智中。這樣，共相既獨立存在於事物之前，又存在於事物之中和事物之後。相繼提出“一根針尖上能站立幾個天使？”這一神學命題。以溫和的實在論作為論點，認為天使是上帝最高創造產物，是

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