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還有耳生的。《魏略》說，五帝之一帝嚳的老婆患了中耳炎，後來從耳朵裡挑出一隻蠶繭一般的袖珍蛋，病就好了。從這個袖珍蛋裡，就生出一條狗來。這狗就成了帝嚳的寵物。這狗後來娶妻生子，他的孩子都帶個尾巴。他們在各路神仙那裡怎麼也神氣不起來，就成立了一個犬封國俱樂部，有了自己的民族性。

而最奇特的要數單性繁殖了。《山海經·海內經》裡說，鯀偷了黃帝的資訊武器——息壤去堵洪水。這息壤可以自己無限生長，但還是沒堵住洪水，因為情勢緊急，鯀忘了在使用息壤前防毒。黃帝聽說之後大怒，靠，盜版盜到老子頭上來了。他就派祝融在羽山殺死了鯀。鯀的屍體三年沒腐爛，大概是先進行了自我防毒。後來，孤獨的禹就從父親鯀的肚子裡出來了。他長大後在舜的推薦下繼續治水，居然就成功了。

但據說禹的兒子啟卻和孫悟空是一個生法，都是石破而生。

唉，神仙就是神仙啊！

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一、儒與道（1）

倒置孔子

孔子說：“未知生，焉知死。”這句話的意思相當明白：不能確實地通曉生的意義，怎麼能確認死的價值呢？孔子的所有思想、教義就是從這句話上起飛的，正是為了生，才有仁義禮智信。儒學也因此濫觴，逐漸滲入中國人的血液裡、腦細胞裡。中國以往的哲學都是生存哲學、生活哲學。中國人是不願意思考死亡的，因而談不上信仰。信仰是對死亡的追問。所以，中國人要把佛偷換成幫助芸芸眾生具體生活的菩薩，從佛教發展出富於生活氣息的禪來，而把死亡的問題懸掛起來。

把“未知生，焉知死”倒置過來，就是：未知死，焉知生。從這個倒置出發，就是另外半個哲學的思想探險了。我們不僅要倒置這句話，還要倒置《論語》、倒置孔子、倒置儒學。唯有這樣，才能找到新思想。

孔子的學說只算得上半個哲學，也就是生的哲學。孔子思想的核心是“仁”。仁的前提是生，在生存之中才有仁者愛人。而後就有了我（仁者）與他人的各種關係：孝悌忠義信。對仁的倒置，就是要探求孤獨。這裡的孤獨，不是為了達濟天下修身準備，而是我與世界的赤裸裸的對視。

“朝聞道，夕死可矣”。把可聞之道與死放在兩頭，以為求得生之道就可滿足而死。這是孔子的典型做法。將之倒置過來便是：夕將死，朝可聞道。

從死亡的地平線上傳來的道雖然寒氣逼人，卻比暖洋洋的朝陽之道更清晰、更接近本質。死亡離人並不遠，而且如影隨形。每一個礦井裡都有死神，它們吞噬礦工如家常便飯。每一條馬路都有命案，如同刀俎魚肉下的案板。但中國人總是避諱死，也就不能真切地認識生。於沸騰的熱辣的興高采烈的生存（生活）當中忘卻死的必然和可能，又如何能以靜觀之心來體味死的境界。在中國鬼話中所包含的那些故事，不過是人間的一個副本。

更為關鍵的是，要細緻描繪的不是死亡的體驗，而是死亡對於生存的價值。而在孔子看來，只有生存對於死亡的價值。

更多地倒置孔子，就會發現人生更多的秘密。因這些秘密一直被儒學這片草皮所覆蓋，就更顯得神秘起來。在儒學的草皮上生長起來的，是規則的樹林，有顯、有隱。儒學的本來規則是禮教，但儒學也衍生出諸多的潛規則。二者被仁所發源出來的各個儒家理念所糾纏、所裝飾、所解析，漸漸莫辨你我了。儒學的困境也就由此而來，君子是小人裡的君子，小人是君子中的小人。

我們歷來喜歡從大門、二門而入廳堂，就如同學習、掌握、踐行儒家的思想。可當將孔子倒置過來之後，儘管他老人家的臉憋得通紅，他的雙腳卻為我們踹開了一扇思考的天窗。順著這天窗望出去，是另一半的更大的視野。

天人合一的兩種解釋

古人提出了極富理想主義的天人合一學說。但何謂天人合一卻語焉不詳，是人合於天，還是天合於人，還是天與人合於一？

天合於人是不可能的，人定勝天屬於妄想。

若天就是一，那麼人合於天即可，人只須測知天命即可。若誰能代表天命，誰就能統治世間萬代，因為天的旨意由他來解釋，推翻他是不可能的。如此一來，任何人也不能代表天命了。那麼，人又是怎樣探求到天意的呢？

一種方式是透過人，另一種方式是透過術。

透過人，就是要有一個能體現天命的人。這個人不是天神，而是人中的聖。他可以是道德上的權威，也可以是皇帝。更多

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