第6部分 (第1/3頁)

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我的禪宗心法老師袁先生曾說了一句名言：“知妄想為空，妄想即是般若。執般若為有，般若即是妄想。”換言之，如果能作得了身、心的主；遇到事情該提起時就提得起（用），該放下時就放得下（空），這就是境界般若（物來則應，過去不留）否則，像我們平常，頭痛不能叫它不痛，腰痠了不能叫它不酸。不但作不了身子的主，連自己的心念都管不住。經常胡思亂想，甚至不知到底想些什麼；知道了亂想的無謂，卻怎麼也停不住。許多損人不利己的事就這麼糊里糊塗地做了出來，因此“至可憐愍者也眾生”——就成了釋迦的口頭語。

其實，凡聖所不同的就在於前者迷糊而隨境流轉，後者清明而超然物外。中國道家說了句很美的話“神仙無別法，只生歡喜不生愁。”和佛家的正受可以說有異曲同工的會意之妙。

這麼看來成佛豈不太尋常？的確，平常心就是道，最平凡的也就是最不平凡的。如今要這群念念在“不平凡”上打轉的我們，收回“放心”，歸真返璞地　做到“和光同塵”的平凡境界，真是談何容易！因此　；古人有云：“成佛作祖乃大丈夫行徑，非帝王將相之所能為。”於是佛家就為此提出了種種修行法門，諸如：唸佛、止觀、參禪、觀想等等。

懂得了這層道理，學佛修道的行者無論在曰用行事或上坐用功時，才知道如何心平氣和地陶化這　，顆野馬塵埃之心。久而久之，他們自會“無事不登三　寶殿”。再度出現時卻是“水月道場，空花梵行。”的另一番景象了。

韋提希一語問出三藏十二部的重心所在——“思惟”“正受”，世尊不禁破顏微笑，即時從口中放出五色寶光，灑照到頻婆娑羅王的頭頂。

這才是真正的灌頂；記得引導我學禪的大師——袁先生曾說：“諸佛菩薩隨時都在給我灌頂，　也時時給他們灌頂。”不明理的人聽了不是以瘋狂視之，就是迷信地想入非非。其實這是功夫境界，本身自性放出的光和如來的光，光光相照，不就是互相灌頂嗎？

這個時候，大王雖然被幽閉在禁室裡，“心眼”卻無障礙，遙遙地望見世尊；五體投地施以禮拜。見地、功夫自然增進，立刻修成了阿那含，進入了初禪之門。

平常打坐時心裡風起雲湧的妄想，乃至於妄想不起了，心裡還有一個“空”的“念頭”，這都屬於“心障”。

至於眼前黑洞洞的一片無明，就是“眼障”的緣故，如果用功到忘身，而進入非肉眼所見的清淨無邊之境，就是眼無障的一端。

我們所以不能成道，就因為心、眼有障，如果心、眼障消就能見佛，也可以說是初人明心見性之門了。

這時候世尊又對韋提希說：“你知道嗎？阿彌陀佛離此不遠。”

《阿彌陀經》上卻說：“從是西方，過十萬億佛土有世界名曰極樂，其土有佛號阿彌陀。”

這兩種說法那一種才對呢？對我們這群凡夫俗子而言，阿彌陀佛無疑是遠在天邊。有朝一曰乘上人造衛星，來個太空漫遊，也不見得能找到這西天的樂園。那麼世尊何以又對韋提希說“阿彌陀佛離此不遠”？這和某些宗教所說“道在我們心裡”是同一個口吻，也就是“道不遠人，人自遠遣”的意思，只要我們心地上是一片淨土，阿彌陀佛自然顯現，要怎樣心地才會是一片淨土呢？這就必須要修持淨業了。

接著又說：“你現在留心看看‘淨業’修成，生於彼岸的人們具備了些什麼條件，我概略地為你介紹一下，也好讓後世想往生極樂的人們有個典範”。

通常我們一看到有人做了樁壞事，就會脫口而出，“造業！造業！”學佛之後，看到某人不太順眼，“業力深重”這頂帽子就送了出去。

其實學佛的也個個在造業，阿彌陀佛如果不是“業力深重”，西方樂園就不會出現。這話怎麼說呢？

我們再看看六祖——“眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學．佛道無上誓願成”。這四弘誓願不也是一股強烈的業力？

其實“業”也就相當於事業之業，善的是善業，惡的是惡業；造業並不一定是“造孽”。人們不造善業，就不可能成佛，成了佛不造善業就不可能普度眾生。

法藏比丘以一國

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