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此外，還有各種信仰治療法和意識療法：精神派、催眠師、有一隻“魔箱”的人，更不用說盧爾德（Ｌourdes）朝聖⑧和哈西德派（Hassidic）的神秘教士⑨了。

關於精神治療效果的研究，約略形成於1920年，顯示結果都差不多：精神治療或許有神奇的效果，但資料不夠完全，且不能證明哪一種方式比較好，或與另一種的差異為何。這代表雙重意義：一是弗洛伊德的精神分析是對某些人有用的特殊療法，並不能用來治療所有的精神問題；二是治療成果言過其實。不管結論為何，都不是弗洛伊德以及精神分析學派能接受的，因為這等於全然否定弗洛伊德的理論。

記得有一天晚上，比勒（KarlBuehler）和摩根斯坦（OskarMorgenstern）⑩在我家餐桌上談論到一項有關精神治療效果的重要研究。布勒是維也納大學的心理學教授，略微傾向弗洛伊德學派（他的夫人夏洛特就是弗洛伊德派的精神分析醫師），而摩根斯坦當時還是個學生，後來在普林斯頓大學任教，併成為統計理論的權威。比勒說道，效果可以顯示，對許多心理疾病而言，精神分析是有力而特殊的一種治療法。並且說，我們該好好研究精神分析可以適用的範疇。

………

真假弗洛伊德（4）

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摩根斯坦回答說：“不對。如果看統計數字的話，要不是這個病人本來就沒有所謂的心理疾病，就是病情之所以改善是由於病人對方法信賴產生的信心，而非方法本身所致。”

“不管怎麼說，”另一位在座的眼科手術醫師說，“弗洛伊德精神治療法的效果不明顯，因此沒有醫師可以憑著良心來推薦或運用。”

對維也納所有的醫師來說，最困惑的就是不知道弗洛伊德和他的弟子說的是“治療病人”，還是“文藝批評”。前一分鐘他們才試著去治療某一種特別的疾病，比方說害怕過馬路或是陽萎，下一分鐘他們又用同樣的方法、字彙以及分析方式來看《格林童話》（Grimm’sＦairyTalse）或是《李爾王》（KingLear）。醫師大都心悅誠服地認為：“對小說藝術而言，精神分析居功厥偉，”正如託瑪斯·曼（ThomasＭann）在弗洛伊德80歲大壽的講演中所言。對文化、文學、宗教以及藝術，弗洛伊德是最有影響力、想像力、慧眼獨具的批評家；以上姑且不提的話，許多人都一致認為，他為長久以來緊閉的靈魂開了一扇窗。由於這點，他足被譽為“奧地利最重要的人物”。

然而，弗洛伊德的精神分析，就像牛頓的物理學、康德的形而上學，或者是歌德的美學，可以成為一種治療法嗎？弗洛伊德和他的追隨者聲稱，精神分析確實是一種療法，但這點卻是一般維也納醫師所不能接受的。

只要有人暗示弗洛伊德的理論是“詩”，而不是“科學”，他就覺得受到莫大的傷害。即使是他親自邀請託瑪斯·曼在他生日時演講的，卻又深深厭惡他的“讚美”。當然，不管精神分析是否是真正的科學，弗洛伊德還是偉大的藝術家。也許，他是本世紀最卓越的德語散文作家——他所寫的，是那麼清晰、簡明與精確，如不可言傳的上乘詩作。在沒有特別指明患者為誰的病史記錄中，他以兩段文字就把一個人的全貌勾勒出來，比許多長篇小說，如託瑪斯·曼寫的，還要高明。他所創造的語彙，不管是“肛門的”，還是“口欲的”，或是“自我”與“超我”，都是偉大的“詩的想像”。然而，這種種卻使得弗洛伊德那“科學的醫學”更不自在，且在聽別人盛讚他是“詩人”、“藝術家”時，讓他本人和他的信徒勃然大怒。

在我童年時，這些都是大人不斷討論和辯論的主題。我想，稍早的時候，約從1890年到1910年，更是如此。那期間弗洛伊德的鉅著問世了，他已是一流的神經醫學專家，在臨床治療上，特別在診治女病人方面，有了不起的成果，也是所謂“風潮”的領導人。然而，問題卻一再地浮現：弗洛伊德的道德問題、精神分析的醫學倫理與效果、精神分析效果的衡量標準，以及宇宙哲學是否適用於臨床治療等。

於真萬確的是；沒有人忽略弗洛伊德。大家都很鄭重地討論他，然後決定加以排拒。

精神分析的起源，常被解釋為對“維多利亞時期性壓抑”的反動，特別在美國被視為如此。在美國或許是有這種“壓抑”，但在英國，除了短短的幾年，是否有這種現象則令人存疑。就奧地利而言，不管是在弗洛伊德年少時，或是他執業的時代，都沒有所謂的“性壓抑”

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