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員揮動細金屬桿催它，它竟狠狠回頭朝他怒吼了一聲表示反抗。之後有幾隻獅、虎分別演了滾球、鑽圈等好幾個節目。難度最大的也是最危險的節目，一個是一位小夥子把二三百斤重的獅子扛在肩上走動，另一個是一位馴獸員把一隻獅子的嘴掰開把頭伸了進去。演出完畢，還讓兩隻老虎留在表演場地，開啟籠門讓觀眾進去與老虎合影，每張十元……

觀動物表演（2）

馴獸表演對觀眾是有吸引力的。只是我觀看後總覺得不是滋味。

動物表現場所的鋼筋水泥搭建，與竹博園、百草原的整體環境的格調是那麼不協調，猶如美玉上有一點瑕疵，美女臉上添了個癤子。

馴獸表演原是馬戲團的專業，西方國家也曾盛行。但無論東方還是西方，都已屬於歷史傳統；隨著現代文明的發展，對於人類與動物的關係的認識，應有新的定位。我們應當尊重自然規律，與野生動物共同平等和諧地生存。國家在積極提倡保護生態，動物保護部門即使圈養了一些野生動物，宗旨是在避免滅種而保護繁殖，給它們營造適應野外生存的環境，最終放歸大自然。在一些發達國家，動物受法律保護，幾乎與人有同等的生存權利。這樣的馴獸表演，以現代文明觀念比照，顯示著人類的霸道與殘忍。動物表演的節目，是馴獸師用帶電的鞭子征服逼迫出來的。記得童年時就見耍猴人牽猴子在街頭表演，猴子拗強時，耍猴人便用鞭子狠抽，抽得猴子蹦跳躲避“吱吱”慘叫，真令人再不忍看下去。那頭獅子的“歡迎”動作，便也是受鞭子相逼才勉強做出的。那馴獸員把頭伸進獅子張開的大口，表演很驚險。然而，同樣的節目在國內就發生過馴獸員被咬死的事故，百草原這個馴獸員也有生命危險，這是對人的殘忍。都應看做不人道。

這種馴獸表演，帶著強烈的刺激性，刺激觀眾的神經，可能使人們見多不驚不怪，追求刺激的心理越來越強，直至麻木。事事求極限，慾望無節制，近似瘋狂，如酒宴愛吃活殺眼睛蛇、現燙活猴腦髓……這是我們這個時代人們普遍存在的心理病症。馴獸驚險表演就可能使這種病症雪上加霜。

人利用動物表現，依靠“利誘”，動物表演個節目，就給它點吃的，人與動物就發生了交換關係。動物原是在大自然中依仗本能付出勞動覓食，是主動的、自由的，該是沒有偷懶的品性；人與它們一交換，它們就變得自私起來、狡猾起來，如騎腳踏車的大猴子和大黑熊學會偷懶，這就是人用利益扭曲和異化了動物的本性，把人自私的惡念傳授給了野生動物。

鞭子使野獸養成奴性，食誘使它們學會自私。實在不是文明之舉。

當然，不可否認，動物園中籠養、圈養一點各種動物，對於少年兒童增長動物學知識、培養他們的愛心有一定好處；不過每種有一兩隻即可，不必像百草原這樣光獅虎就有十多隻。馴練警犬與馴練軍馬讓它們為人類做些有益的工作，也未嘗不可，它們與警員及戰士的關係，不是強迫，而是一種默契，都會建立一種深厚的感情。這就有個度的問題，需要文明的理念去把握。

竹博園與百草原總體上品位較高，卻有動物表演和“野人”表演這樣不協調的疵點，增添這些表演專案，是為了收點小錢，得不償失，令人惋惜。也是由於這個時代淺近經濟利益的影響力太巨大，再有品位的人意識裡都往往會被滲透，不知不覺表現出來，真是防不勝防啊！

彌勒與聯句

佛教寺院大都塑有背布袋的彌勒佛像，在天王殿朝南居中坐著。他肥頭大耳，那滿臉笑容和那挺起的大肚子，那是最可愛最可親的典型形象，就因他笑得那麼甜，人們也叫他嘻嘻佛。

蘇州寒山寺的嘻嘻佛兩旁柱子上有副對聯，上聯“大腹能容容天下難容之事”、下聯“慈顏常笑笑世間可笑之人”。有這副對聯或有與這副對聯大同小異對聯的寺廟，全國還有多處，聯句是誰所撰，已難以考證。據說有的寺廟還以蘇東坡的“大智若愚”做橫批。這對聯和橫批，名氣大得幾乎無人不知，“大智若愚”都已成為成語。

佛教教義核心是勸人為善。只要看看各寺院廟宇的香火，就可見中國“信”佛教的人之眾多，而其中真信教義修煉自身者有幾何呢？其實大都迷信佛能保佑能賜福，甚至將菩薩當成貪官，認為只要多叩頭下拜、多進香火、多捐助，就會多得關照多受庇護，將佛教庸俗化，其實是汙辱“佛格”。所以佛教真正的教義，中國人接受的不多。倒是彌勒佛和這對聯這橫批，被無數的人作為人生準則、修煉標準，對中國人精神的影響，廣泛而又深刻的程度簡直

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