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息，知所歸宿矣，尤要神融氣暢之際，如天未開，冥冥晦晦，然後一切遊思濁氣，方能收拾乾淨，猶日月剝蝕一番，自有一番新氣象，如此絪絪縕縕，於無知覺時，忽然有知有覺，即是太極開基，玄關現象，又是一陽初動處，萬物始生時。此際能把得住，拿得定，正所謂捉霧拿雲手段。丹經雲“時至神知”，又云“真活子時”，正謂此也。此時即當採取，若稍晷刻，又起後天知覺之私，不堪為金丹之藥矣。此個機關，總要於萬緣放下，一念不起時，急以真意尋之，方得真清藥物。總要靜之又靜，沉之又沉，於無知無覺時，尋有知有覺處，庶乎得之。既曰一念不起，又何事用意去尋？豈不是有意去尋，又落後天識神乎？殊不知此個真意，如種火然，不見有火而火自在，不過機動而神隨，自然之感觸有如此者。若謂真屬有意，則落於固執。若謂真果無意，又隨於頑空。此有意無意之間，學人當自會之。《易》曰“寂然不動，感而遂通”是也。如此方是真知真覺，要皆真意為之。雖然，真意由於真心，必其心空洞了靈，不以有物而增，無物而減。有此真心，方有真意。有此真意，乃有真息。總要具有慧照，不錯機宜，則煉一次自有一次之長益。到此地步，常常採取，自有真陽發生，還要煉己待時，不可略有一點求動之心，則後天識神不來夾雜，即先天至陽之精，真一之氣。久久薰蒸積累，自有大藥發生，可以返老還童。只怕不肯積功累行，以立外功。敦倫飭紀，以修內德，無以為承受之基耳。俗雲：不怕一，只怕積。不怕驟，只怕湊。誠哉是言也。學人慾知用意之道，切勿徒聽自然焉可。

第二十九章去奢去泰

將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。故物或行或隨，或呴或吹，或強或羸。是以聖人去甚，去奢，去泰。

道本無聲無臭，清淨自然。修道者亦當不識不知，純任自然，此歷代祖師心印，自開闢以至於今，無可或外者。無如世之異端旁門，反譏吾道為孤修寂煉，卒至頑空無用，我豈不自思哉？將欲取天下而行有為之政，吾見其不為而不得已，愈為而愈不得已也。蓋天下雖大，原有神器為之先。所謂先天大道，希言自然者是。天下為神器之匡廓，神器乃天下之主宰，天下可為而神器不可為也。苟有為焉，始則紛更多事，究至蕩檢逾閑，而天德盡廢，為之正所以敗之也。審是與其有為而僨事，何如無為而成功乎！與其有執而失常，何如無執而得道乎！況道原於天，天道無為，而自化生其中者，又何異耶？試觀初生之時，乾元資始，或陽往而行先；坤元資生，或陰來而隨後。一動一靜，互為其根，有必然者。他如氣之由伸而屈，吸之則油然而呴；氣之由屈而伸，呼之則悠然而吹。如是則生氣暢，生機永矣。至於稟受不同，剛柔亦異，或受氣多而精強，或受氣少而精弱，要皆後天之不齊。物生之各別，故有時而伸，氣機蓬勃上載；有時而降，氣機油然下隳。是皆天道之自然，非人力所可致也。雖下手之初，不無勉強之跡，然亦因其勢順其時，可行則行，可止則止，勉強中寓自然，固久遠而不弊耳。是亦聖人於採藥煉丹時，要知去其已甚，去其太奢，去其過泰，在在歸於中正，時時處以和平。雖曰有為，而亦等於無為矣；雖曰有作，而亦同無作矣。故有無相生，始可言大道。

此言大道無為——無為者，先天養性之學；然亦有為——有為者，後天煉命之工。須知有為無為，性命之修持名異而其中之主宰，總不可偶動，動則非中。無論有為不是，無為亦非。惟有中主而不亂，知時識勢，見可而進，知難則退，則無為得矣，即有為亦得焉。主宰者何？即天下之神器是也。人能知得本原，一歸渾渾淪淪，虛靈不昧。始而有為，有為也是；終則無為，無為也是。不然概曰無為自然，則孔子何必言道，何必言困之勉行，何必言擇善固執？知修身之道，端在性命；性命之功，須分安勉，不必強為分別，總在人神明其德。如治國然：治則用文，亂則用武，相時而動，聽天而行，庶乎左右逢源，無在不得其宜矣。第此可為知者道，難為板滯者言也。

第三十章故善者果

以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還：師之所處，荊棘生焉，大兵之後，必有凶年。故善者果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。

上古之世，各君其國，各憶其民，熙熙皞皞，共安無事之天；人己渾忘，畛域胥化，又焉有戰爭之事哉？迨共工作亂而征伐起，蚩尤犯上而兵革興。於是文則有玉帛，武則有兵戎；治則用禮樂，亂則

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