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既不是大庾嶺頭達摩初祖將禪法攜來東土，也不是迦葉尊者會心一笑就將禪道繼承下來。因為迦葉得法、祖師傳法，都是表象，而禪宗慧命得以延續的真正原因，乃在於對知見的破除，獲得心靈的自由與解脫。“非吾今日為君裁”，並不是遇安故意要裁開原有的句讀，而是因為“自古聖賢皆若此”。禪不在知見文字之中，又怎可尋章摘句拘泥於經文？進行創造性“誤讀”，用佛經來印證悟心，正是禪宗一貫的創造性本色。悟心不立知解。朋彥博學強記，自恃精於《楞嚴經》，向慧明詰難，慧明引《楞嚴經》“一人發真歸源，十方虛空悉皆消殞”之語相詰：　“今天台山嶷然，如何得‘消殞’去！”朋彥無法對答《慧明》。　可見，僅憑知解是難以得楞嚴三昧的。文遂嘗參究《楞嚴經》，撰成專著，參謁文益。文益用《楞嚴經》八還來勘驗他，問他明還什麼，文遂根據經文回答說，明還日輪。文益進一步追問，日還什麼，文遂懵然無對。文益遂令他燒掉所注之文，文遂自此“始忘知解”《文遂》，　究明本心。

法眼宗對楞嚴三昧的汲取，重點正在清除知解上。匡逸示眾：“人且自何而凡，自何而聖？於此若未會，可謂為迷情所覆，便去離不得。迷時即有窒礙，為對為待，種種不同。忽然惺去，亦無所得。譬如演若達多認影迷頭，豈不擔頭覓頭。然正迷之時，頭且不失。及乎悟去，亦不為得。何以故？人迷謂之失，人悟謂之得。得失在於人，何關於動靜。”《匡逸》《楞嚴經》的演若達多失卻頭譬喻指出人人皆有自性，在悟不增，在迷不減。匡逸指出，人們之所以有凡聖的不同，是由於有迷悟之別。墮入知解即是迷，清除知解即是悟。由此可見，法眼宗汲取楞嚴三昧見聞之性周遍大全的精髓，啟發參禪者在現象界中保持純明的本性，以獲得見聞之性的超越，並主張只要清除了知見，便可開悟成佛。

２．金剛般若鑄法眼

金剛般若的最大特點是掃相。瑰省臨入滅前，“寶樹浴池，忽現其前”，呈現出祥瑞之相，而禪師卻借用《金剛經》名句，平靜地說：“凡所有相，皆是虛妄。”三日後集眾言別，安坐而逝《瑰省》。　其言行作略，深得金剛般若掃相之神髓。文益一日與李？同觀牡丹花，李？命他作詩，文益遂吟成一首：

擁毳對芳叢，由來趣不同。發從今日白，花是去年紅。豔冶隨朝露，馨香逐晚風。何須待零落，然後始知空？《法眼錄》

李？讀罷，頓悟其旨。此詩形象地表達了文益的體空觀。體空觀是不待析破色、心諸法，而直接體達“因緣所生法，當體即空”之觀法。《三論玄義》謂：　“小乘拆法明空，大乘本性空寂。”與小乘析空觀不同，大乘不待分析壞滅一切有為法的事體，而直接體達其當體即空。在大乘看來，因緣所生之法如夢如幻，並無實性，洞察當體即空，即是體空觀。《心經》：“色不異空，空不異色。色即是空，空即是色。”《維摩經？不二法門品》：“色即是空，非色滅空，色性自空。”僧肇在《注維摩詰經》卷８中發揮說：“色即是空，不待色滅然後為空，是以見色異於空者，則二於法相也。”與一般人從色、香、味、觸的感性世界中得到感官享受不同，文益從斑斕絢爛的感性世界中，體悟到了緣起性空、遷變流轉、當體即空的人生宇宙之無常，以般若慧眼燭破緣生幻相，從而不為色相所染，保持了心境的虛明澄澈。

掃除外相是金剛般若掃相的基本內容，掃除惡平等之類的內相是金剛般若的深層涵義。《金剛經》：“是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。”　從無上聖智本身的體性來講，它是一種無上覺悟，覺悟到一切執著是妄，一切分別是幻，從而離相無住，生清淨之心，進而悟得諸法非實假有的中道實相，最終獲得徹底開悟。因此，聖智體性，絕對平等，在聖不增，在凡不減。無論於何時、何地、何人，它都毫無差別。但聖智體性的平等不等於現象的平等，從現象上看，仍可以有高低的不同。這就是差別性中的平等性，平等性中的差別性。所以當學人借《金剛經》“是法平等，無有高下”之句詢問禪師什麼是平等法時，禪師說：　“堯峰高，寶華低。”學人聽了後說：“恁麼則卻成高下去也”，禪師斥道：　“情知你恁麼會。”《顥暹》對這句話，如果用相對意識來領會，即有高低之別；如果用般若直觀，則不平等中仍有平等。學人執著於差別性，而看不到差別中的平等，粘著於相，因此遭到了批評。

與對楞嚴三昧的汲取一樣，法眼宗對金剛般若的汲取，仍是從掃除意識情量著眼。學人借《金剛經》“一切諸佛及諸佛法，皆從此經出”成句

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