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此行持，方無差忒。

此言金丹大道，非有他也，只是真氣流行，充週一身。其靜也如淵之沉，其動也如潮之湧。惟清修之子，冥心內照，自考自證，方能會之，非語言所能罄。人能明得動機是我生生之本，彼長生不老之丹，豈外是乎？況人人共有之物，無異同、無欠缺。只為身動而精不生，心動而氣不寧。於是乎生老病死苦，輾轉不休，輪迴不已。若欲脫諸一切，非先致養於靜，萬不能取機於動，反我生初元氣。但此個動機，其勢甚微，其氣至嫩，稍不小心，霎時而生癸水，變經流為後天形質之私，不可用矣。故曰：“見之不可用，用之不可見。”由此一動之後，採不失時，則長生有本，大丹有根。如執所有而力行之，篤所好而固守之，雖得藥有時，成丹可俟，無如衝氣至和；而因此後之採取不善，烹煉不良，一團太和之氣，遂被躁暴凡火傷之，道本至陽之剛，必須忍辱柔和，始克養成丹道。太上所以有“挫其銳、解其紛、和其光、同其塵”之教也。然道雖有氣動，猶是無中生有；有而不以弱養之，則不能返於虛無之天，道又何自而成？人第知一陽來複，乃道之動機，而不知返本還原，有象者仍歸無象——蓋有象者道之跡，無象者道之真也。知此則修煉不患無基矣。

第四十一章大器晚成

上士聞之，勤而行之；中士聞道，若存若忘；下士聞道，大笑之——不笑不足以為道。故建言有之：“明道若昧，進道若退，夷道若纇，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質直者渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。”道隱無名，夫惟道，善貸且成。

天地未有之先，原是虛虛無無，鴻鴻濛濛，一段氤氳太和之氣；醞釀久之，氣化充盈，忽焉一覺而動，太極開基矣。動而為陽，輕清之氣，上浮為天；靜而為陰，重濁之氣，下凝為地。天地開闢，而人物滋生。芸芸萬姓，有幾能效天地之功用哉？惟聖人從混沌中一覺，而修成大丹。以此治身，即以此淑世。雖未敢緘口不言，卻亦非概人而授。隨緣就緣，因物付物，方合天地大公無我之量。時而遇上士也，聞吾之道，欣然嚮往，即勤而行之，略無疑意，此其人吾久不得見之矣。時而遇中士也，出於餘口，人於伊心，亦屬平常，了無奇異，未始不愛之慕之，一蹴而欲幾之。無奈世味濃而道味淡，聖念淺而俗念深，或遷或就，若存若亡，知不免焉。至於下等之士，習染日深，氣性多戾，一聞吾道，不疑為妖言惑世，便指為聚眾斂財。詎知君子之修，造端夫婦；聖人之道，不外陰陽，順則生人，逆則成仙。其事雖殊，其理則一，而貿貿者，乃謂神仙為幻術。豈有如此修持，遂能上出重霄乎？否則謂天地至廣，萬物至繁，如此成性存存，即上下與天地同流乎？何以自古仙聖，至今無幾也？於是笑其言大而夸，行偽而僻。噫，斯道只可為知己者道，難與淺見寡聞者言矣！夫蜉蝣不知晦暮，蟪蛄不知春秋，井蛙不知江海，又何怪其笑耶！不笑不足以見道之至平而至常，至神而至奇——神奇即在平常之中也。況道本無聲色，何有何言？其有所言，亦因後之修士，無由循途而進，歷階而升，故不得不權建虛詞、假立名號以引之。人果知虛無為道，自然為功，尤須自陰而陽，由下而上。昧為明本，退為進基。雖明也而昧，庶隱之深而明之至焉。雖進也而若退，庶卻之愈速，進之彌遠焉。道原遠近皆具，我雖與道大適，亦若於己無增，於人無減，夷若類焉。道本大小兼賅，我雖與德為一，亦若無而不有，虛而不盈，德若谷焉。時而大顯於世也，噴噴稱道，不絕人口，我若無益於己，反多抱愧，故曰“大白若辱”。時而德充於內也，處處施為，不窮於用，亦若有缺於中，益形支絀，故曰“廣德若不足”。即其修德立身，建諸天地而不悖，我若自安偷薄，絕無振拔之心，故曰“建德若偷”。若己至誠儘性，質諸鬼神而無疑，我若常變可渝，毫無堅固之力，故曰“質直若渝”。如此存養心性，惕厲神明，雖有讒言，無間可入；縱多亂德，何隙可乘？世有修道明德而遭侮辱者，其亦返觀內省。果如此藏蹤斂跡，卑跡自下，怍辱為懷，德廣而不居，德建而不信，亦若忠直難言，譸張為幻者耶？吾知其未有此也。縱或數有前定，劫莫能逃，天之所為，人當順受，安於命而聽諸天。是以君子有終身之憂，無一朝之患，我於此益信焉。且道無方所形狀聲臭可言，彼世之廉隅自飾者，規規自守，不能圓轉自如，我則大方無方，渾然一團，不落邊際，又何模稜之有？凡物之易就者不美觀，急成者非大器。我能循循上造，弗期近效，不計淺功，久於其道，自可大成，又何歉於己乎？要之道本希言自然，恍惚為狀。我能虛極靜篤

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