“真我”何在 (第1/4頁)

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1、引子：真的有客觀實在的世界嗎

——從一個皮球談起

真的有客觀實在的世界嗎？

譬如，我看到了一個“皮球”——

“皮球”是因我的認識生成的呢，還是客觀存在的呢？

唯識論認為：“皮球”的存在依賴於我的認識，在我的認識之外並無實質存在的皮球。

乍聽之下，以為純屬“荒唐之言”，因為可以輕鬆反駁如下：

我離開這個地方，皮球依然在；

別人也可以看到這個皮球，而且看到的是同一個皮球；

即使下一秒我不在這個世界上了，這個皮球依然在；

推理——即使所有的人都不在了，這個皮球依然在。

可是，真的是這樣的嗎？

且耐心看看如下的分析：

首先，“皮球”是那個物體的本質嗎？

“皮球”，首先是人們為這樣的物體所起的名稱，也即“概念”，這個概念只對人類才有意義，對於生活在皮球上面的細菌而言（以細菌的心識來認知），這不是“皮球”，而是它們生存的世界——相當於我們生存的地球。

我說——這是一個“皮球”；

細菌說——這是一個“地球”；

從更微觀的心識來說，比如電子會“說”——哦，這是一個星系；

如果讓量子來說，它會說——哦，這完全是一片“虛無”。

所以，“皮球”——只存在於“我”的認識裡。

第二，即使不論及“皮球”之名，僅從這個物體而言，它是客觀存在的嗎？

“客觀”——是誰在觀呢？

——如果有誰在觀，那就變成了主觀；

——如果沒有誰在觀，皮球就“不存在”，不僅皮球之名不存在，皮球之物之實亦不存在。因為“實”，是需要以參照系來確認的。

如何理解呢？

“客觀”是相對於“主觀”而言，無主觀何來客觀？

所以如果沒有觀者，“客觀”即不存在。

那換種說法：沒有誰在觀，那個“物體”存在嗎？

要知道，所謂的“物體”是需要參照系的，也就是說是需要先有一個觀者選擇了一個參照系之後才能定義的。

因為對於“量子”級甚至比量子更微觀的參照系來說，這個“皮球”是“虛幻”，其上的量子在一瞬間已經生滅變幻了無數次。

所以即使是“物體”也仍是人類思想認知概念的投射，而不是那個物體的本質。

所以，一切的一切均依賴於主觀的“識”而“存在”，“存在”本身就是“識”的認知，在“識”的認知之外，沒有“存在”可言。

什麼是“存在”？對於有神論者，“神”即是真實的存在，對於無神論者，“神”從不曾存在。

“存在”一詞的本質是我們能夠“證實”的“客觀事物”，誰來“證實”，當然是需要由“觀者”來證實，“客觀事物”如何來認知？當然是透過“主觀的觀者”來認知。

所以，歸根結底，離開“主觀”，是不存在“客觀實在”的。

結論：所謂“客觀實在”的“皮球”是不存在的。

推而廣之——客觀實在的世界是不存在的。

感悟：萬物因你而存在，所有的一切其實都是因為有了你，所以才存在——這是上天對你的無邊恩賜！快快謝恩吧！

2、追問：“真我”何在？

——自己與自己的對話與追問

接上篇《引子：真的有客觀實在的世界嗎——從一個皮球談起》——

既然沒有客觀實在的世界，那有沒有一個“永恆不變”的“我”呢？

我們生命的“生、老、病、死”，是我們不能擺脫的宿命？還是我們藉以悟道解脫的機緣？

我們永恆不變的“真我”到底在哪裡呢？

為了深入剖析，首先需要把“我”的概念進行定義：

第一個定義：我——變化之我，即“生、老、病、死”的“我”——暫稱為“身我”；

第二個定義：我——區別於他人的“我”——暫稱為“名我”；

第三個定義：我——“永恆不變”的“我”——暫稱為“恆我”；

哪一個我才是我（真我）呢？

“身我”——若“身我”是我，未生之前，我在何處？百年之後，我又在何處？——如以“身我”

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