十、無訟 (第1/3頁)

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“子曰：聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎。無情者不得盡其辭，大畏民志。此謂知本。”

子曰：聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎。對於這句話一般的翻譯是這樣的，即聽取訴訟審理案子，我的做法與其他人是一樣的，但是有一點是不同的，不同點就在於要力爭使爭訟從根本上就不要發生。無情者不得盡其辭，也就是說，違背實情的人不敢在公堂上進行狡辯，或者說不能讓他在公堂上進行狡辯，而要使其有所敬畏。大畏民志，使民心有所敬畏，此為知本，這就是孔子之道的根本。

然後我們從觀心修行的角度來解讀這句話。

聽訟，訟就代表一種爭辯，爭辯是非曲直，在公堂上審案子，法官聽取辯論的雙方即原告和被告的雙方在公堂上爭辯是非曲直，叫做聽訟。由於原告和被告雙方都站在自己利益的角度，與對方針鋒相對，執著於自己正確對方錯誤。這一點就非常像我們心中的妄念。我們心中的妄念，正是因為對各種事物的分別、執著、攀緣、糾纏等，有各種分別對立，從而形成了各種妄念和妄想。

聽訟，這個聽，就是僅僅是專注的聽，而不涉入，不攀緣，不評判，僅僅是客觀的聽。所以說這個聽在觀心中就代表觀，特別是透過反聞聞性的方法去觀心修行的時候，聽就是反聞自性。聽訟，就是靜靜的觀照自己內心念頭的各種表演，但是不追隨，不攀緣，不涉入，然後讓心中的妄念自消自融。你只要靜靜的看著它，讓它自來自去，當你一直這樣靜靜的聽，靜靜的觀，最終妄念就會自然地消融。

這個情形也非常像在公堂上相互辯論的雙方將各自需要陳述的內容，全部盡情地訴說完了，想說什麼想要表達什麼都全部說完了，再也沒有什麼要說的了，這個時候訴訟的雙方原告和被告就安靜下來了，然後靜靜地來聽法官的宣判了。

在觀心修行中其實也是類似的情形。對於我們心中的念頭，不要去壓抑它，只需要靜靜地看著它，看著它在你內心中的各種表演，它想怎麼表演都可以，但你不要去追隨它，就像法官一樣靜靜地聽，訴訟的雙方將他們所有想說的要說的全部都說完，說完之後就靜下來了。當念頭躁動不安的力量全部發散出來了之後，自然就會消融在內心的空靜之中。

我們心靈的本體就像無雲的天空一樣，無限的深遠、寧靜、空寂。而念頭就像天空中升起的雲朵，雲朵來來去去，當沒有任何一種新的能量給到念頭，念頭就會自動自然的消融。但假如你在觀照的過程中，對念頭有所幹涉，不管這種干涉是壓抑、評判，還是想斷掉念頭，不讓它表演，甚至忘記了觀照而去追隨、攀援念頭從而生起了更多的念頭和妄想，這些都是在為妄念增加能量。也就是說不管你是正向的干擾，還是負向的干擾，但其實都是在增強妄念的力量。因為起心動念想去幹擾的這種心念本身就是妄念。所以說當我們去觀照念頭的時候，只要保持靜靜的旁觀、靜靜的旁聽而不攀緣就可以了，這也叫做觀而不隨。

“聽訟，吾猶人也”，用觀心的語言來說，就是觀照內心的念頭，看起來所有的修行者都是一樣的，都是在觀心，我也像別人一樣在觀心，但是雖然看似一樣，但其實並不一樣。就像每一個靜坐修行的人，表面上看起來都是一樣的，靜靜地坐在那裡，但每個人內心的狀況是完全不同的。

“必也使無訟乎”，必定要使自己的內心達到“無訟”的程度才可以。無訟，就是“訟”不再生起，而且是自然地不再生起。在觀心的過程中，當我們一直這樣靜靜地觀照內心的念頭，觀而不隨地進行訓練，一天天一週週一月月一年年這樣長期訓練之後，就會發現心中的念頭越來越少了，最終就會達到一種像靜止的水面一樣的狀態。這樣的狀態就是沒有妄念但你的聽或者觀卻依然靈敏靈明的狀態。這就是無訟的狀態，也叫做無念的狀態。但這種無念的狀態不是一種枯寂的狀態，不是一種你的觀照不清明的狀態，如果你的觀照不清明，而是昏昏沉沉的，這就不是無訟的狀態，也不是無念的狀態，而是昏沉的狀態。一定要達到這種內心“無訟”卻覺知清明的狀態才是究竟。

“無情者不得盡其辭”，換句話說就是“有情者必得盡其辭”。

有情者，對於訴訟者來說就是他有要說的話，對於這個案情有要陳述的內容，凡是跟案件有關係的內容都是要進行陳述的。情，在訴訟中就是指案情、情況。而在觀心中，這個“情”即是指我們內心對各種現象的攀緣、分別、執著、貪愛等，各種貪嗔痴慢疑的習氣都是“情”。

在一些禪宗祖師的教導中有這樣一句話，叫做

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