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第19部分 (第1/4頁)

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大,毛色更漂亮,更有攻擊性,更好動,在求偶行為中更加主動,有更多無用的身體器官,如犬牙。因此,女性更符合生態標準,比男性適應性更強。雖然男性的數學能力及下棋等人為能力更強,但其功能僅僅與孔雀尾巴的功能相同——為了吸引異性。女性比男性預期壽命更長,嬰兒期死亡率更低,這些都說明女性在生理上是比男性更優越的性別。 社會建構論認為,文化女性主義的上述觀點以及所謂大地女神的命題是政治上的幼稚病。社會建構論否定性別與性差異的本質性質,主張從飲食、職業、性別角色分工等解釋兩性區別。它揭露母性意識形態的文化再生產性質,否定“母性”與“父性”的區別,認為男性本質也有關愛性、養育性,是被社會建構加以改變的。它進一步認為,人的本質上也沒有同性戀、異性戀、雙性戀的區別,是社會文化因素壓抑了一些感覺,表達了另一些感覺。 德沃金在1978年寫作了“生理優越性:世界上最危險和最致命的觀點”一文,批駁了文化女性主義者提出的女性在生理上優越於男性的觀點。德沃金認為這一觀點就像女性在生理上低於男性的觀點一樣的錯誤。她認為,生理決定論的任何形式都是法西斯主義的。(Jackson; et al。; 57) 腦神經專家列維(Le Vay)曾試圖證明同性戀是由腦神經與常人的差異這一生理原因造成的,試圖透過將同性戀歸因於生理原因來抵制同性戀恐懼症——如果同性戀的成因就像左撇子的成因一樣,常人不就不會歧視同性戀了嗎?可惜,他的想法被批評為天真幼稚的想法,批評者反問:基因或荷爾蒙一類的成因什麼時候動搖過種族主義與性別主義的基礎呢? 2、社會建構論 從20世紀60年代開始的這場生理決定論(本質主義)與社會建構論的論爭至今已經持續了40多年。在過去的近半個世紀中,生理決定論漸漸失去了影響力,社會建構論佔了上風。如今,大多數女性主義者都反對生理決定論和關於人性分性別的觀點。 從1960年代起出現的性別新概念認為:將某些行為歸屬於男性或女性只是一種社會習慣(就像將船稱為“她”)。社會建構論最初的觀點是:每個人的成長都是基因和環境共同作用的結果,人類的許多差異都不是源於一個基因,而是許多基因的相互作用。性別是以生理性別為基礎的社會建構,個人生而為男為女,並沒有天生的性別認同,他們是在成長過程中獲得性別認同的,在經過社會的建構之後才成長為男人和女人。雖然生理性別是天生的,但是社會性別既非內在的,也非固定的,而是與社會互動影響的產物。它會隨著時間和文化的不同而改變。社會性別是由社會建構的。社會性別是社會和符號的創造物。 在1980年代初的西方性別學界,就連生理性別和社會性別的兩分也被質疑:男女兩性的生理區別是否就是固定不變的?加格認為,變化的社會實踐會改變身體,例如,女性的身體正在變得越來越強壯。在女性體力強壯成為社會可接受的事實之後,女性的基因和內在生理學也改變了。原因很簡單:如果社會喜歡嬌小的女人,這些女人的生育機會就多些;如果社會喜歡高大的女人,她們生育的機會就多些。因此,生理學和社會實踐是互為因果的關係。換言之,男女的生理差別也是社會建構的,是社會習俗的產物。社會性別並非固定的自然的男女生理差別的反映,而是為身體差異建立意義的知識。(Jaggar; et al。; 290) 社會建構論的一個論證是這樣的:女性犯罪率在世界各地都有所升高,表明攻擊性(常被當作由男性生理決定的)與社會因素而非生理因素有關。當社會條件允許時,女性可以變得同男性一樣好或一樣壞。例如女律師就全都表現出敵對性、雄辯性和統治性的行為。這種行為也出現在女性在學術上挑戰男性學者提出的關於人性的偏見方面。(Nelson; et al。; 58)&nbsp&nbsp&nbsp&nbsp書包 網 87book。com 想看書來書包網

一、生理決定論與社會建構論(4)

據此社會建構論認為,生理性別、社會性別和身體都是社會建構的,都不是自然的分類。由於生理性別和社會性別都是社會建構的,男性和女性(社會性別)的建構並不僅僅來源於男性和女性的身體(生理性別)。(Cromwell; 33)男性和女性都是社會建構出來的,不是天生的,所謂男性氣質和女性氣質都是後天獲得的。 極端本質主義認為:一切都是生理決定的;而極端社會建構論則認為:一切都是社會建構的,不存在先天的自然事實。論爭雙方各自堅持

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