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關係等等。前者強調男女雙方共同探索性的自由；後者卻持有男性的攻擊性性行為是許多社會問題的根源的看法。前者支援中性的立法程式；後者反對中性的立法程式。前者接近於法理社會的個人價值；後者則接近於禮俗社會的社群價值。 自由派持有一種關於享用性快樂的理論，它主張，女性主義應當把性快樂作為一種權力，因為如果總是把性作為一種控制手段來談論，會令人感到性是一件很危險的事。在西方社會的觀念中，女性的肉體既是低賤的，又是神聖的。女人們對性行為懷抱著一種羞恥、窘迫和害怕的感覺。她們討厭自己的Ru房，因為它們要麼太大，要麼太小；她們不喜歡自己的蔭毛和臀部。對於青春期的性行為，男孩子受到鼓勵，女孩子卻受到訓誡和禁令；女人因此認為性是危險的、神秘的、不可言傳的東西。成年女性免不了性衝動，卻又必須隱瞞它。凡此種種，導致了許多青春期少女和年輕女人學會了對自己的性慾感到恐懼，並討厭自己的肉體。（愛森堡等，第51頁） 將現代社會與傳統社會相比，性被允許與生殖和婚姻家庭關係保持更遠的距離。在性追求和性快樂的追求中也容納了更多一般被歸屬為女性的需求，如情感的親密、社群和性平等。在所有的動物當中，只有人類具有生殖目的之外的性活動，人不僅喜歡性活動，而且將其變為宗教儀式，變為一種持續的體育運動，甚至是一種職業。除生育外，性還是人類交流的工具。它既可以表達正面的情感：愛、親密、興奮和快樂；也可以表達負面的情感：統治、攻擊、憤怒、仇恨和羞辱。（Barash； et al。； 37）性是人與人關係中最緊密、最親熱的方式。 自由派關於享用性快樂的立場可以追溯到女性運動的第一次浪潮，其代表人物是高德曼 （Emana Goldman）。她以性的自由表達作為中心議題。她認為，性解放不僅是個人的實現，而且是人從剝削和私有財產制下的解放；她堅決反對男性對女性的性佔有和性控制，反對貞節觀念。她對性問題的看法雖然影響並不太大，但卻較早注意到了這個被主流女性主義運動忽略了的問題。伍德胡爾 （Victoria Woodhull） 也曾公開主張女性的性獨立和性自由，她在一次講座中宣稱：“是的，我是一個主張Xing愛自由的人。我有著不可轉讓的、憲法賦與的、也是天賜的權利，我想要愛哪個人就可以愛哪個人，想要愛多久就可以愛多久。只要我願意，就可以每天換一個情人。”（轉引自凱查杜裡安，第560頁） 在60年代的女性運動第二次浪潮中，自由派的主張更加明確，那就是，應當將女性尋求性滿足當作女性主義的一個重要目標。 然而，在艾滋病恐怖出現之後，自由派的觀點受到挫折。社會上出現了一種新的性倫理，即有節制的性倫理。人們把性當成一種恐怖的事情 （panic sex），性的文化價值和性行為方式都有改變，一反過去盛行一時的樂觀主義的性解放和快感政治學 （the politics of ecstasy）。在這個性傳染病的時代，人們驚恐之餘作出的反應是：安全的性行為，對身體的控制和管理，以及持續監視的美學 （aesthetics of perpetual surveillance），因為性現在已經同死亡和疾病連在了一起。有的女性主義者抨擊了這種貌似有理的道德主義回潮。女性主義者伊麗加萊說：我不贊成這種觀點，因為這等於是說，性是罪惡和疾病，無論是什麼力量，只要能起到限制性活動的作用，就是對人類的拯救。為此我們還要感激艾滋病，因為它將從誘惑中拯救我們，引導我們到智慧去的路。（Irigaray； 61）    書 包 網 txt小說上傳分享
三、關於性問題的論爭（3）
社會上一向存在著性問題上的雙重標準。這個雙重標準就是在性方面對男女兩性有不同的要求，適用不同的道德倫理標準。自由主義女性主義認為，性平等就是女性享有像男性那樣的性自由；激進女性主義則認為，性平等就是女性自己定義“性自由”，不為男性服務，不要像男人所擁有的那種性自由。 總之，在女性主義內部對性持基本肯定態度的自由派和對性持基本否定態度的激進派之間，一派強調女性的性的屈從性；另一派強調性的快樂。這種分歧還導致了下列問題上的論爭：淫穢品問題，美與身體的問題，賣淫問題，虐戀問題以及暴力問題。這些論爭全都與性有關。 2、 女性主義的關注點 女性主義理論家羅賓認為，性的權力體系不能被歸結為性別體系。它與
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