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第31部分 (第1/4頁)

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從此起,誰能理解的,請他跟隨著使徒保羅。使徒說:“你所賜給我們的聖神把你的愛灌注在我們心中”,'7'使徒教導我們有關精神方面的事情,指示我們愛的奇妙的道路:他跪在你面前,為我們代求,使我們認識“基督超越一切的愛”。'8'因此,“聖神”自始即“超越一切”,“執行在大水之上”。

可是我將向誰說明,用什麼話來說明:沉重的私慾拉我們墮入幽陰的深淵,而透過你的執行在大水之上的“聖神”,愛使我們上升?我將向誰說明?用什麼話來說明?我們在下沉呢,還是在上升?這不是空間中的沉浮。這比擬既是很相像,又是大不同。我們的情感,我們的愛好,我們精神上的垢汙構成了我們重重煩累,使我們下沉,而你的聖善使我們嚮往你的安寧,拯拔我們上升,使我們舉心向上,向著你,到達“你的神在大水上面執行”的境界,我們的靈魂穿過“無質的大水”,'9'將進入無上安息。

天使墮落了,人的靈魂也墮落了,二者說明一切精神受造物的深淵是處於那樣的無底黑暗中,幸而你在開始時就說:“有光!”,便有了光;你的天都的一切神靈都服從你,依附你,安息於你的“聖神”、凌駕乎一切可變事物之上而永恆不變的“聖神”之內。否則你的天外之天、本身即是一個黑暗的深淵;而現在卻是“主裡面的光明”。'10'墮落的精神受造物被剝去你的光明的衣服,處於可憐的憂患之中,充分說明你把具有理智的受造物提拔到多麼崇高的地位,說明只有你才能使他們享受到幸福的安息,同時也說明他們不能自己滿足自己。我們的天主啊!你將照明我們的黑暗:我們光明的衣服來自你,“我們的黑夜將如白晝”。'11'請把你賜給我,我的天主啊,請把你還給我:我愛你,假如我愛得不夠,請使我更愛你。我不能衡量我的愛,不知道我的愛欠缺多少,該增加多少才算足夠,請促使我的生命投入你的懷抱而不再離開,直到融合於“你神妙的容光之中”。'12'我僅僅知道這一點:除非在你懷中,否則無論在我身內身外,我只會感到彷徨不安;即使金玉滿堂,只要不是我的天主,為我都是瓦礫。

但“聖父”或“聖子”是否不執行於大水之上呢?

如果視為一個物體浮游於空間,則“聖神”也並不如此;如果指超越一切可變事物的不變神性而言,則聖父、聖子、聖神都執行於大水之上。

但為何獨指“聖神”呢?為何僅僅對“聖神”要虛擬一個並不存在的空間呢?因為僅僅稱“聖神”是你的恩寵:在這恩寵之中我們憩息,我們享受你,而我們的憩息即是我們的安宅。

愛把我們送到這安宅之中,你的“聖神”顧念我們的卑賤,把我們從死亡的門戶中挽救出來。我們在良好的意願中享受和平。物體靠本身的重量移向合適的地方。重量不一定向下,而是向合適的地方。火上炎,石下墮。二者各受本身重量的推動,各從其所。水中注油,油自會上浮,油上注水,水必然下沉;各為本身的重量推動而自得其所。任何事物不得其所,便不得安定,得其所便得安定。我的重量即是我的愛。愛帶我到哪裡,我便到哪裡。你的恩寵燃燒我們,提掖我們上升,我們便發出熱忱冉冉向上。我們的心靈拾級上升時,唱著“升階之歌”。'13'你的火,你的有益的火燃燒我們,我們在邁進,向著耶路撒冷的和平上升,“聽到我們要到主的聖殿去,我是多麼高興!”'14'良好的意志把我們安置在哪裡,我們只求永遠定居在哪裡,別無其他願望。

一個受造物能不遭遇其他景況,真是造化!假如它在受造的同時,得不到執行於一切可變事物之上的“恩寵”,沒有你的命令說:“有光!”便有了光,而獲得超拔,則勢必與現在不同。在我們身上,劃分為兩個時期,先是黑暗,後成光明。對於那一種受造物,聖經僅僅指出它如果不受光照將是如何,說它將是漂流不定、將是黑暗,這是為了說明它所以不如此而如彼的原因,說明它所以能轉向不息之光、自身也成為光的原因。誰能領會的,希望他領會,希望他能求你,希望他不要和我糾纏,好像我即是“照耀世人”'15'之光。

十一

誰能明徹全能的天主的三位呢?可是誰不在談論三位一體?談的真是三位一體嗎?關於天主的三位,不論談什麼,極少人能知道自己究竟在談什麼。人們在議論,爭辯,但沒有內心的和平,誰也不能得其真諦。

我願意人們對自身的三個方面思索一下。這三個方面和天主的三位當然

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