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覺材料的實在性，而在心的範圍裡，它又表示一種分離的心理機制——總之吧，好像大概是這樣，但佛教的基本概念之間也是相互闡述的，總之你總能從一個含含糊糊，轉入到另一個含含糊糊。

接下來你開始在佛教的世界裡努力分清到底什麼是物質的基本元素，什麼是心理的基本元素，然後你不得接觸一個詞，叫作“力”，這個概念有種叫人發瘋的特性，連頭腦很清楚的佛教學者舍爾巴茨基都忍不住說，“在佛教術語裡，力與受這些影響的實體之間，始終存在著某種搖擺不定。”

語言問題

當然啦，在我們的世界裡，我們會把思想與行動分開，而佛教世界裡，力與意志說的是一回事——現在你明白了，其實很難懂得佛經，因為那是用一個或多個語言系統，去解釋另一個語言系統，而且，嚴重地缺乏約定俗成。佛教理論在巴利語、藏語、英文、中國文言之間轉來轉去，混著太多的思維方式，有一種比較困難的情況，就是很少有人懂得佛經裡在講什麼，當然，更有比較容易的情況，那就是每個人都很明白佛教在講什麼。

我只能假設自己遇到了比較容易的情況，於是開始瞭解佛經中這些基本元素的非實在性，非永恆性，及不穩定性，以及佛教透過內觀禪修所研發出的人的認識過程，它的萬有因果律，也就是相依緣起，接下來是業，接下來是瑜伽行派，經量部，接下來是涅槃，大小乘，關於絕對的兩重性，以及諸如“相對本身是相對的嗎”這一類雜七雜八的問題——我這還是用現代白話文在說呢，要是你去看看中國古文，以及下面的小注，什麼龍樹說，法稱說，情況會如何完全可想而知——更何況，佛教理論與印度其他宗教理論重疊之處太多，而那些宗教都比佛教還要古老，講的道理像佛教一樣也能叫你心悅誠服，你後來簡直就搞不清那一種是佛教的，哪一種又是婆羅門教的——實話說吧，在一年多的時間內，真是差點兒叫我成為一個古印度小知識分子，更確切地說吧，我被古印度人的想法給搞暈了——他們居然能一邊要飯吃一邊想出這麼多事兒來，我不得不問，他們到底給那幫智者吃了什麼，才讓他們如此思如泉湧？

信仰衝突

事實上，在人類文明早期，世界各地各個種族的形而上知識體系差不多全是猶如宗教，是由一些支離破碎的感悟、體驗與相信組成，這些文明也受制於地理等各種原因而相互間很少交換資訊，很明顯，你具有某種信仰，多半要看你碰巧生在哪一個地方，各種信仰相互融合、衝突與競爭是更晚期的事情。由於很難理清這其中的曲折，在被多種宗教人士就某些教義詰難之際，某些現代人乾脆圖省事兒，統稱之“宗教的狂熱狹隘”。

奇蹟出現在古希臘，最古老的混成一團的知識被分類了，亞里士多德以後，知識則成為一個個比較清楚明白的系統工程，分頭去解決人類在實踐活動中遇到的各種問題，從宗教到哲學，到政治學，經濟學，最後到科學，細到你可能遇到的每一個問題都恨不能有一種解決方案。當然，這些方案不是終極方案，但人們相信它是一種可漸漸逼近答案的方案。從這一角度講，人類的生存活動本身，便成為一種創造問題與答案的過程——基於常識，我們現在知道，很難有哪種一攬子方案從根本上解決所有問題，我們甚至要把問題事先約定一下，然後再在可能的範圍內討論答案。

但佛法不信這個邪，它兩千前就聲稱解決了所有問題（其實人類文明的早期宗教無不如此），兩千年後，它對於世界存在的諸多問題仍是熟視無睹，仍然堅持這樣認為。具體地說，那就是備受佛教徒推崇的“四聖諦”，方法是把所有問題都歸結到一個問題上，然後集中精力解決它，這方法在科學上稱為“向下還原法”。

這問題的起步兒就是“諸受是苦”，而受是什麼意思呢？受的意思是樂與非樂，以及非樂非不樂。

諸受是苦的字面意思是：樂是苦，不樂也是苦，不樂與非不樂同樣仍是苦！

靠！

從另一角度解釋，即所有被二元對立沾染的現象都是苦，而我們人類的生活就是在二元現象的基礎上展開的，佛法作為一種宗教，它創造了“苦”這個問題，同時也就創造了一種宗教需求，它解決了這個問題，也就是滿足了人類的離苦需求，使大家從二元現象裡解脫出來。但佛教卻未發現，二元現象僅是人類創造人生問題的一種方式，而不是所有方式，且是不是在這種方式中，完全地取決於觀察者，也就是取決於你是否認為人類生活在二元現象中。我們完全可以說，二元對立只是一種闡述生活的方式，而不

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