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常無慾”），必然性光產生（徵），而“光通達”（無量光）無礙。橫則“不動周圓（悠遠）”，豎則“周遍（十）法界（博厚）”。能周遍十法界，獨步不同的層次境界而無障礙，就是《法華經》講的“願以什麼身得度，現什麼身”（高明）。能“高明”到“一者，上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力；二者，下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰。”這種“高明的博厚”能為眾生所歸依（所以載物也），這種“博厚的高明”能智悲方便，作“獅子吼”，度眾生之苦厄，所以復（救護）物也。能開顯自性而縱橫無礙（悠遠），能“聖智現量”則必能自在成就一切（所以成物也）。博厚如大地，如如不動（定），高明如天空（虛明），自性光通達（慧），能常住妙明，定慧等持，寂照不二，必是無量壽光，時空無極（悠久無疆）。“至誠”到此境界，則“自在成就（不見而章）”，“無作妙德（不動而變）”，“無為而無不為（無為而成）”。

儒家的“至誠”心態的修持，是直指非極性的真如本體，和禪宗的直指“涅槃妙心”極為相似，屬頓悟法門。此為上智者之所青睞，顏淵、子思、孟子，周敦頤、朱熹、王陽明等所屬也。“其次致曲，曲能有誠，誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化。唯天下至誠為能化”。這是講“漸修”，這裡的“曲”是不直指“妙明真心”的修法。前者是以理直入而達“至誠”，後者是以事漸進，“曲能有誠”，循序逐階“致中和”，由量變到質變，達到心誠身莊（形），神情大變（著），以修德開智慧（著則明）。自性的漸顯，粗極性的清除，妄心妄念漸輕，煩惱智障漸減，這就是“明則動”。常期以此心身變化薰陶，世界觀，人生觀，價值觀皆非是前（動則變）。於是，漸至轉識成智，由極性破除，至非極性，由“常有欲”而至“常無慾”（變則化）。不管“頓入”，還是漸修，“歸元性無二，方便有多門”，只有達到“至誠”狀態，才能轉凡成聖、轉識成智，了脫極性世界週轉迴圈規律的制約，進入非極性世界的“常、樂、我、淨”，“究竟涅槃”，這就是“唯天下至誠為能化”的變化。

“誠者，天之道也；誠之者，人之道也。誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。誠之者，擇善而固執之者也。”“誠者，自誠也。”

這裡的“誠者”是指“天”（天指本體的一種相，它實際代表道的狀態）存在的一種屬性，也就是說道體的屬性是無為自然、無私無慾（誠者）。《中庸》講“天”屬性的“誠”，自然體現著喜怒哀樂未發的“中道”，道的本體的“誠者”屬性是本來具有，所以是“不勉而中”，無為自然的“守中”是道本體的屬性，所以稱之為“不思而得”。如果人能夠修道“守中”，也能“不勉而中，不思而得，從容中道”，也就是一切言行思維都自然符合“中道”的精神，這樣的人就成了“守中”的“聖人”了。修道是修心，修心達到“誠者”的狀態屬性，就“惟道是從”了，就符合天之道了。所以，修心達誠這是人之大道。“誠之者”是指人為“守中”修德修性，達到的“誠”的狀態，這種狀態和“誠者”的自然屬性（不勉而中，不思而得）不一樣。“誠者”是無為自然而現，是本體本來所具有的屬性，佛家稱為“本覺”；“誠之者”是有為修行而成，是人為薰脩的結果，佛家稱為“始覺”。“始覺”和“本覺”合一時，就是人之道符合天之道，也就是“守中”達到“中道”。這就是《中庸》所說的“誠者，自誠也”；“誠之者，擇善而固執之者也”。我們“守中”（擇善）就要時時刻刻（固執）用般若來觀照（擇善而固執之者也），這就是儒家“守中”的修法。

佛家講“中道”最多了，佛陀一生就是講“中道”，講非極性的狀態和屬性。佛陀的“一實相印”就說明三藏十二部的一切內容都是為顯“中道實相”而立。“脫離兩極為中道”，這是佛陀“尚中”的最直觀的表達，佛陀主張一切事物都不要走兩極，和老子一樣反對極化、趨極。《金剛經》的是××，即非××，是名××，就是為破極性而顯中道，達到圓融無礙。破極性是佛法區別其它法的根本特徵。《壇經》講：“佛法是不二之法”。“二”是極性，“不二”是非極性。佛經中經常用非×非不×的公式來表達“不二”之“中道”：非常非不常、非善非不善、非大非小、非取非舍、非新非故、非淨非穢、……，無起無滅、無去無來、無得無失、無能無所等來闡述非極性的本體。

“無二之性，即是佛性。”佛者覺也，覺了什麼？覺了“二”是極性的妄心，覺了“無二”之性是“佛性

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