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木蘭又問曰：“太夫子之言仁與性，可謂至矣。而《大學》教人則曰：致知格物，正心誠意，修身、齊家、治國、平天下。八者相循，互為體用，究竟以何者為先？吳大杲曰：”物有本末，當先正其心，知止而後能得也。事有終始，當先修其身，明德而後能新民也。譬之易理，順則相主，逆則返本，正心誠意，致知格物。四者聖人窮理盡性之事。修身、齊家、治國、平天下，四者聖人至命之事也。儘性者，盡吾之性，成己也；至命者，至天之命，成物也。《易》曰：範圍天地而下過，曲成萬物而不遺，不外乎是天命之謂性。人但知為天賦之理，而不知天之所以授吾以命者，又在性字之初，近二氏之學。謂孤守清寂為見性，存精養氣為固命，而不知性不盡，則不能見。真性不見，終不能達天命。所以淪於氣質之性，血氣之命，何能造聖賢之域，入孔氏之室哉！“木蘭問曰：”太夫子言儘性是盡吾之性，至命是至天之命，弟子願聞其目。“吳大杲曰：”儘性始於盡情，忠君、孝親、敬兄、信友、和室家，皆是盡情。情盡則無愧於心，而性亦盡矣。達性道之本，用情無有不當。從心所欲不逾矩，方謂之見性。推而極之，參天地，贊化育，為至天之命。聖人之能事畢矣。“

木蘭又問曰：“夫子溫、良、恭、儉、讓，是盡情乎，是見性乎？”吳大杲曰：“非也。此是門人形容夫子與天地合其德，與四時合其序也。溫而和厚，其象如春；良而易直，其象如夏；儉而節制，其象如秋；讓而謙遜，其象如冬。恭則莊而嚴，敬而信，其象如天地。非孔子之德不足以當此，非子貢之才不足以言此。然恭字以處己言為體，溫、良、儉、讓以應物言為用。恭而安，成己也。篤恭而天下平，成物也。恭之為用大矣哉！”木蘭曰：“夫子之道，忠恕而已矣。曾子獨不言恭字，何也？”大杲曰：“恭者，公也。恭則不欺，公則無私。恭近於誠，公近於仁。忠恕之道，即恭字所發揮。恭字理微，忠恕字明而顯。”木蘭曰：“夫子一貫之道，究竟所指何為？”吳大杲曰：“汝善思善問，易與我往問吾兄？”木蘭曰：“太夫子令兄在何處？”大杲曰：“吾學兄也，姓陳名含蕢，號介葊，莊後一里之地便是。”

於是，三人同望莊後而來。見松柏交蔭，雲封煙鎖，藹然仙居。及至莊前，見朱門丹戶，壯麗非常。戶外牛羊成群，車馬羅列；戶內花木繁植，清香傳外。有三四個莊客，見了客來，拱手而迎。大杲問曰：“老員外可在家中否？”莊客答曰：“在池邊觀魚。”三人步進院中，大杲叫曰：“兄知游魚之樂乎？”陳介葊曰：“汝知予觀游魚之樂乎？”吳大杲曰：“魚遊而樂，子觀魚遊亦樂也。吾觀汝觀魚遊亦樂。所樂者不同，而所以樂其樂者，則無不同也。”四人大笑，齊至中堂相見。禮畢，俱通名姓。介葊曰：“遠客至此，有失迎迓，祈將軍恕罪。”木蘭曰：“晚生恐尊翁見叱，故借光而來。少聆清誨，以慰生平。祈尊翁不以武夫見棄，即為萬幸。”吳大杲曰：“適與朱將軍談及《論語》一貫之旨，愚弟對答不出。老兄素明儒術，祈不吝斯道，發一言以示未悟。”陳介葊曰：“吾與爾皆妄人也。吾非夫子，汝三人非子輿，何得言一貫之道？豈不愧死！”吳大杲曰：“聖學備於《六經》，有德者必有言，人能潛心體會，亦可深知其奧。但有言者，未必有德。老兄精通《六經》，試言之，何害於義？”

陳介葊曰：“一貫之道，予不能知，但其理可測。堯、舜授受以中，孔門授受以一，曾子又教人止於至善。子思承列聖之旨，又教人以中庸。孟子則又道性善，其立言不同，所指則一。一者，理也，貫者，通也。一者，誠也，貫者，明也。一者，明也，貫者，照也。一者，太極也，貫者，四象八封也。所謂一者，無有乎弗具，無有乎弗明。天得一以清，地得一以寧，人得一以靈，侯王得一以為天下貞。故正心誠意，格物致知，中人以上之學問。修身正心，中人以下之學問。治國平天下，為至命之事業。一貫之理，大約不越乎是。”木蘭又問曰：“正心誠意，切要之處在何處？”介葊曰：“畏人知而不為，謂人不知而為之，二者皆羞惡之心也。由此而推極之，自然慎獨謹微。位天地，贊化育，皆從慎獨謹微做出來。然則羞惡之心非他，天地來複之心也。君子敬以存之，小人肆以失之。故曰羞

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