第7部分 (第1/4頁)

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飛弦桓銎嫣氐吶�印ｗ彀駁母改甘瞧げ萆蹋�孕。�彀駁募彝ヌ跫�褪�鍾旁健�18歲那一年，黛安嫁給了父母的朋友、服裝攝影師亞倫·阿巴斯。很快，他們育有兩個漂亮可愛的女兒。在別人眼中，這是很令人羨慕的一對：男才女貌，夫唱婦隨；更重要的是，身為服裝攝影師的丈夫十分有品位，而且，很愛他漂亮的妻子。一段時間之後，黛安感到不滿足，那種單調的幸福讓她厭倦了，有一種慾望在她體內拱動，她自己也不明白慾望來自哪裡，慾望究竟是什麼？不久，黛安家樓上搬來一個奇怪的新鄰居，這個鄰居只要出現在公開場合，就會戴著嚴嚴實實的頭套……黛安陷入了深深的好奇之中，很快，她發現，在單調的幸福生活之外，還有著光怪陸離的另一個世界……

一切緣起看起來都是某種巧合，但這樣的巧合，其實帶有宿命的意味，黛安·阿巴斯的人生道路也是如此，看似偶然，其實卻帶有某種不可抗拒的必然性。

於是，年輕漂亮的黛安用一臺借來的潘泰克斯相機，第一次去了新澤西州的一家智障收容所。在那裡，她舉起了她的照相機，拍攝了這群鮮少露面的人。電影所表達的，只是黛安在拍攝之前的生活，電影中並沒有黛安的作品。我在網上搜，搜到一些，黛安·阿巴斯的攝影作品讓我感到震驚，那是怎樣的一種人群啊！她所拍攝的，都是些侏儒、智障者、同性戀者、流浪漢、連體者……那些，都可以說行走在世界邊緣的人……黛安拍攝的方式簡單而直接，那些人物，全都是些正面像，面部漠然而悲涼，但只要細細地看，會發現整個畫面存有優美的詩意。黛安是單純的，她的動機同樣也很單純，那就是眾生平等。在黛安看來，人的身軀其實都是皮囊，是靈魂的暫棲之地——既然都是皮囊，又有什麼美醜、尊卑的區別呢？

黛安·阿巴斯是在用自己的相機記錄著皮囊；而弗裡達呢，則是用自己的畫筆，捕捉著靈魂的影子。

《弗裡達》記述的是墨西哥女畫家弗裡達的一生。這部電影，很多年前我就看過了，當時，就覺得非常好。好萊塢美女莎瑪·海耶克扮演的弗裡達也很到位，只不過太漂亮了一些，弗裡達身上那種粗魯和詭異表現得還不夠。現在，讀海登·赫雷拉撰寫的傳記　《弗裡達》，又有一種親近的感覺。

弗裡達同樣是一個天才。18歲以前，弗裡達與世界上其他美麗少女一樣，有著同樣的人生。18歲那一年，弗裡達在放學回家的路上出了車禍，一根金屬棒刺穿了弗裡達的身體，她的脊樑折斷，骨盆破裂，還有一隻腳骨折。

從18歲出車禍，一直到她46歲時生命逝去，弗裡達所做的只有一件事，那就是，用自己的畫筆跟死神和病痛糾纏在一起。這位慢慢變得大徹大悟的奇特女子，一開始，是用顏色來反映疼痛；到了後來，她試圖用畫筆跟死神開各種各樣的玩笑——她感受痛苦，品咂痛苦，直至玩弄痛苦——這時候，她的畫已非自我憐憫，也沒有半點感情脆弱，她以她的高貴和“忍受一切”的決心，直率、機智並且幽默地對待所有的災難。在她的自畫像中，有一幅也許是最心痛的：弗裡達在昏暗的月亮下哭泣，她躺著的身體正在融化於大地，變成一張樹根網路。上方寫著“毒藥的色彩”，這也許是指她正在患的壞疽。太陽在地表下面，天空中一隻脫離身體的小腳邊上寫了這樣的話：“一切向後轉，太陽和月亮，腳和弗裡達。”還有一幅，畫了一棵光禿禿的被風暴劫掠過的樹；大風吹落了樹葉。樹被撕裂了，被折斷了，但它的根卻深入大地。這些，都是弗裡達病痛的感受嗎？

人，往往就是在這樣的磨難中，達到一種絕無僅有的高貴吧？

我一直想，一個人，到了如此境地，真算是天造地設了。這時候，弗裡達甚至成為人類中的“另類”了。一個拒絕哭泣的人本來就是稀有的，更何況，竟以如此的方式跟死神開著玩笑，並且宛如親人。在後來的弗裡達看來，死神是她一個形影不離的夥伴，是她一生的伴侶。即使是在身體最疼痛之時，弗裡達仍賣弄風情地說：“我逗弄並嘲笑死亡，”她喜歡這樣說，“所以它不讓我好起來。”

或許，在弗裡達眼中，身體也只是一個“臭皮囊”？對於死神來說，他們只會依託“臭皮囊”作威作福；而對於靈魂呢？他們只會仰起頭來，看它們高高地飛翔。

1954年7月13日，弗裡達終於掙脫了死神的青睞，她再也不需要跟這個無聊的傢伙開玩笑了。去世之前，弗裡達要求將自己的床放在過道上，想多看一看花草樹木。當夏雨驟降，她就長時間地觀賞樹葉跳動的光影，風中搖晃的枝條，雨

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