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樂之揚出身音樂世家，這兩個典故均聽義父樂韶鳳說過。前一個說的是，漢武帝時，洛陽未央宮前殿的銅鐘無故自鳴，漢武帝問東方朔，東方朔認為，鍾為銅所鑄，銅從山中來，所以銅為山之子，山為銅之母，母子相互感應，遠方必有山崩。果然三日以後傳來訊息，南郡發生了山崩，垮塌二十餘里，聲聞數以百里。第二個典故出自《莊子·徐無鬼》，說的是兩張瑟分開放置，撥弄其中一張瑟的宮弦，另一張瑟的宮弦也會隨之顫動，撥弄一張瑟上的角弦，另一張瑟上的角弦也會顫動。為了印證這個道理，北宋《夢溪筆談》的作者沈括還做過實驗，將一個紙人放在一張琴的宮弦上，撥弄另外一張琴的宮弦，紙人應聲躍起，屢試不爽。

樂韶鳳說到這兩個典故，告訴樂之揚，這種現象叫做“應聲”（按，即現在的共振）。但凡銅鐘，必有所屬音域，好比編鐘，按照大小輕重，分屬不同的音階。山巒垮塌發出巨響，這響聲恰與銅鐘的音域重合，所以山崩遠在南郡，卻振動了洛陽的銅鐘。琴瑟上音域相同的弦互相呼應，也是同樣的道理。這道理並不限於銅鐘和琴瑟，任何樂器，只要音域相合，或多或少都會出現“應聲”。只不過，這“應聲”為樂門之理，靈道人在此提及，又是什麼意思？

樂之揚一頭霧水，接著讀了下去：“……石魚為魚，得水澤而存活，石魚竽也，得管吹而應聲……”

靈道人造出石魚，並非隨心所欲，而是一語雙關，暗喻了兩層深意：一是魚蝦之魚，二是諧音之竽。竽是一種管狀樂器，石魚之內所設的機關，應是一種形似竽管的樂器，按照石魚身上的曲調，用竽、簫、笛子等管樂吹奏，就會引發石魚的“應聲”，從而觸動機關，吐出木匣。也虧得是樂之揚，換了朱微，用古琴彈奏，不能產生應聲，也無法觸發這一個機關。

再看帛書，後面寫道：“此魚機括繁複，費我十年之功，破解機關，大約有三難，一為龜茲漢譜，不識者不可開，二為管樂之吹，魚內機關非管樂不可開啟，三為沉魚入水，魚外之石為我煉丹所得，堅若精鋼，無水不解。若以蠻力破魚，觸動機關，丹火噴出，焚燒蠟盒，毀壞經卷。但若能經歷三關，獲此經文者，當為貧道千古知音，現以《妙樂靈飛經》四章相贈，望君行善積福，切勿恃強凌弱。”

後面還有一行小注：“龜茲漢譜名為《傷心引》，此曲有三忌，五臟受傷者忌，身懷六甲者忌，老弱癔病者忌，以上三者聽之，小則振動五臟，大則致人死亡。”

樂之揚看了張天意一眼，真有些哭笑不得。鬧了半天，這一代高手，竟是被《傷心引》活活吹死的。這死法實在窩囊，但他殺人太多，又似該有此報，要不然，為何受了沉重內傷，偏偏又遇上了這一支催命的曲子？

樂之揚一路看下，帛書上果有四章文字，依次是《靈曲》、《靈舞》、《靈感》、《靈飛》。

《靈曲》一章，滿目宮商角羽、黃鐘大呂，看上去竟是一篇樂譜，按經文解釋，每一支曲子對應人體一條經脈，人體有十四經脈與奇經八脈，是以共有二十二支曲子，合名為《周天靈飛曲》，每一支曲子後面，附有吹噓吐納之法。靈道人註明，修煉之初，必須用這些呼吸法吹動笛、簫、竽、笙之類的管樂。

樂之揚不會武功，可一說到音樂，他卻是大大的行家，一見樂譜，就覺心癢，於是想也不想，認著曲譜，吹起第一支《少陽潤肺之曲》。

曲子不長，但如《傷心引》一樣，十分別扭拗口，吹到某個地方，一口氣往往堵在喉間，難以衝口而出。他心下奇怪，細看經文中的附註，發現每到無法吹奏的地方，靈道人均是標註了一種呼吸的法子，有時需要深吸長吐，有時卻要提肛收腹，用到丹田之氣。

樂之揚調勻呼吸，凝神再吹，這一次用上了靈道人的吐納術，果然履險如夷，許多難關都輕鬆度過。吹奏之時，胸口到左手指尖麻酥酥、熱乎乎，一股暖流在經脈裡來回流轉。一曲吹罷，半個身子如沐春風，說不出的舒服愜意。

這種感覺前所未有，以前吹奏笛子，不過悅耳動心，萬萬沒有這樣一股熱氣繞身遊走。樂之揚心生好奇，細看靈道人的註解，才知道這股暖氣叫做真氣，每一支曲子對應一條人體經脈，剛才這支《少陽潤肺之曲》，練的就是“手少陽肺經”中的真氣。

對於內功脈理，樂之揚一竅不通，但覺音樂動聽，又吹下一支《陽明洗腸之曲》，只吹到一半，那一股暖流又轉到口鼻之間，一直流向右手指尖，上下來回，有如水銀流淌。

樂之揚好奇心起，連吹《陽明清胃之曲》、《太陰安

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