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。我覺得這是把這座城市寫活並展示其複雜的、意想不到的真相怎樣成為這段歷史之結果的最好方法。只有按時間順序展開敘述，才能抵制住透過現在所痴迷的事物來重塑過去的誘惑。我試著避免以這樣的目的論——證明每個事件都是不可避免的——來書寫歷史。因為每種變化都是對先前變化的反應，因此按時間順序記事是搞清這種發展演變的最好方法，也最能回答這個問題——為什麼是耶路撒冷？——並展示人們為什麼會如此行事。我希望這也是講述這段歷史的最有趣的方式。借用好萊塢的一句套語：我何德何能，竟敢解構人類有史以來堪稱最偉大的故事？在成千上萬部關於耶路撒冷的書中，僅有很少的部分敘述歷史。大衛、耶穌、十字軍和阿以衝突這四個時代之所以為人們所熟知，多虧了《聖經》、電影、小說和新聞，但其中不乏曲解。至於四大時代之外的敘事，我的初衷是把許多被遺忘的歷史帶給新讀者。

這是一部耶路撒冷作為世界歷史之中心的歷史，它並非想成為有關耶路撒冷方方面面的百科全書，也不是每座建築物中的每處壁龕、每個柱頂和每座拱門的旅遊指南。這不是東正教徒、拉丁人或亞美尼亞人、伊斯蘭教哈乃斐或沙斐儀學派、哈西德或卡拉派猶太人的瑣碎歷史，也沒有以某種特定的觀點來解讀。從馬木魯克到託管時期，這座穆斯林城市的生活一直被忽略。耶路撒冷的家族一直由具有巴勒斯坦經歷的學者研究，但它幾乎不為大眾歷史學家所涉獵。這些家族的歷史一直並且仍然是極為重要的：一些關鍵材料還沒有英文譯本，但我把它們翻譯出來，並採訪了所有這些世家的家族成員，以瞭解他們的故事。但這些僅僅是整幅馬賽克的一部分。這不是猶太教、基督教或伊斯蘭教的歷史，也不是對耶路撒冷之上帝本質的探究，所有這些已經被其他人仔細研究過——最新的研究就是卡倫·阿姆斯特朗的優秀作品《耶路撒冷：一座城市，三種信仰》。這也不是巴以衝突的詳盡歷史，當今事件並不是我要探討的主題。然而我要面臨的挑戰是不得不涉及所有這些東西，我僅希望它們所佔的篇幅能夠符合比例。

我的任務是追尋真相，而非在不同宗教的神話間進行裁決。我當然不會以裁定三大宗教的神蹟和經典是否“真實”的裁判自居。任何研究《聖經》或耶路撒冷的人都必須承認真相有許多層。其他宗教和其他時代的信仰對我們來說似乎很陌生，而我們這個時代和這個地方為人熟知的習俗通常看起來都頗為合理。就連被許多人奉為世俗理性和共識之頂峰的21世紀也有它自己的傳統智慧和類似於宗教正統的東西，這些東西對我們的後輩來說將是不可思議的荒謬。但宗教及其奇蹟對耶路撒冷歷史的影響卻是不可否認的真實，不對宗教持些許尊重就不可能瞭解耶路撒冷。

有些世紀的耶路撒冷歷史是鮮為人知的，它的所有內容都是頗具爭議的。一旦涉及耶路撒冷問題，學術界和考古界的爭議通常都會充滿惡意，有時還會出現暴力，甚至引發騷亂和戰鬥。過去半個世紀所發生的事件是如此具有爭議，以至於還誕生了許多詮釋它們的版本。

早期的歷史學家、考古學家及一些愛好者對少得可憐的材料進行榨取、編造和人為加工，以服務於他們信心十足地樹立的每一種可能的觀點。我仔細研究了所有案例的原始材料和許多種理論，得出這樣一種結論：如果綜合研究每一案例，那麼本書中最常見的詞語將是“也許”“可能”“或許”和“應該”。因此，我不會在每一個合適的地方都把它們包括進去，但我希望讀者明白在每個句子背後都隱含著龐大的、不斷變化的文獻，每一部分都由一位學術專家閱讀並核實過。幸運的是，我在這方面得到今天仍在工作的一些最知名的教授的幫助。

這些爭論中最傷腦筋的是關於大衛王的爭論，因為它的政治含義太容易引起激烈反應，而且與當今局勢息息相關。即便以最科學的標準來考量，這場爭論也比其他任何地方就其他任何話題所進行的爭論更具戲劇性、更引人矚目，或許只有關於基督或穆罕默德本質的爭論差可比擬。大衛故事的來源是《聖經》。長期以來，他的歷史被認為是理所當然的。19世紀時，帝國主義基督徒對聖地的興趣激發了人們對大衛時代耶路撒冷的考古探索。這場考察的基督教性質被1948年以色列建國所改變，這一事件因為大衛作為猶太人之耶路撒冷奠基者的地位而被賦予了強烈的宗教政治意義。由於公元前10世紀的證據相當缺乏，以色列的修正主義史學家就縮小了大衛城的規模，一些人甚至還質疑大衛是否為一個歷史人物，這令猶太傳統主義者氣憤不已，而巴勒斯坦政治

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