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違心地為對方聲援，並結成夫妻聯盟，而是應該客觀評價對方的問題。心理醫生還必須同他們單獨交流，避免讓他們治療時坐在一起，為對方開脫和辯解。醫生必須一再地勸說他們：“約翰，讓瑪麗代表自己講話吧！”以及“瑪麗，約翰能夠替他自己辯解，他有這個能力。”如果他們配合心理醫生的安排，治療就容易出現轉機，因為他們可以把伴侶當作獨立個體，能夠面對對方的問題，徹底找到問題的癥結，使婚姻和家庭邁向成熟。

自我界限（1）

我說過，墜入情網通常只是幻覺，卻可以騙過大部分世人，使人們神魂顛倒，其中的原因是什麼呢？這是因為墜入情網的感覺，跟真正的愛極為相似。

真正的愛，是自我完善的特殊體驗，跟自我界限有著密切關聯。陶醉在愛的情感裡，我們感覺靈魂無限延伸，奔向心愛的物件。我們渴望給對方滋養，我們希望對方成長。被自我界限之外的物件吸引，迫使我們產生衝動，想把激情乃至生命獻給對方，心理學家把這樣的激情狀態，稱為“精神貫注”。我們貫注的物件，正是所愛的人或所愛的事物。傾心於自我界限以外的某個物件，就會使之佔據我們的心靈。例如，有的人喜愛園藝事業，他“愛”他的花園，他從嗜好中得到無窮的滿足感，園藝是他的一切。為了照顧好花園，他週末早晨也不肯多休息，很早就起床去花園鬆土和施肥。他甚至寧願放棄外出旅行，寧可忽視他的妻子。為花園付出的精力之多，使他很快成為這方面的專家：他了解土壤、肥料、根系、嫁接的知識，清楚花園的過去、現在和未來。他能夠說出每株花草的特性、花園所處的地形、花園的優點和缺點等。他部分的人格、經驗和智慧，也與園藝事業融為一體。對於園藝的愛和關注，極大地擴充了他的自我界限。

對於某種事物長期的愛，使我們生活在精神貫注的境界裡，自我界限開始延伸。延伸到一定程度就會歸於消失，而我們的心智就會成熟，愛不斷釋放，自我與世界的區別也越來越模糊，我們與外在世界融為一體。隨著墜入情網的徹底終結，我們一次又一次產生狂喜，我們與所愛的物件真正結合。也許它不比墜入情網的激情更加狂熱，但它更加穩定和持久，也使我們更為滿足和愜意。以戀愛為特徵的“高峰體驗”，和心理學家亞伯拉罕·邁斯勞所說的“高原體驗”不是一回事，後者具有的高度，既不容易突然顯露出來，也不至一下子消失，但你可以長久地停留在上面，而不會輕易地摔落下來。

性和愛不是一回事，卻可能同時發生。在特定情形下，性愛和自我界限的崩潰有著某種關聯———後者同樣讓人產生狂喜。自我界限剎那間崩潰，我們才可能變得極度忘情，在妓女面前都可能大聲疾呼“我愛你”或“上帝啊”，狂喜過後，自我界限就會恢復原狀，我們重新恢復理智，對對方再也提不起精神來，甚至連起碼的喜歡也談不上。有時候，在人群當中，與他人一道，共同體驗某個快樂時刻的來臨，才能感受到情感高潮的狂喜，而自我界限崩潰而導致的狂喜感受，卻完全可以獨自享受。就在剎那間，我們忘了自己是誰，只感覺靈魂出竅，遨遊太虛。我們消失在宇宙裡，或和宇宙合而為一，這樣的感覺，只能持續短暫的時間，甚至只有短暫的一秒鐘。

真正的愛帶來的狂喜。延續的時間更為長久，可使我們和宇宙融為一體，這種情形稱為“人性和神性的結合”。在神秘主義者看來，宇宙原本渾然一體，我們通常說的恆星、行星、房屋、樹、鳥、自我，其實不是獨立個體，而是宇宙有機的組成部分。認為眼前事物是孤立個體，這只是一種幻覺，印度教徒和佛教徒將此現象稱為“幻化”。和其他神秘主義者一樣，他們相信放棄自我界限，才能認知真正的現實。把自己孤立起來，感覺自己是宇宙中獨立的個體，就不可能體驗到宇宙的和諧統一。因此，印度教徒和佛教徒認為，尚未發展出自我界限的幼兒，比成年人更能感覺到真實狀態。有的人甚至認為，迴歸到幼兒時代，才能體驗到真實的統一感。這一論調，對於不願面對痛苦、不想承擔責任的某些青年來說，具有很大的吸引力。他們可能認為：“我不必承擔得太多。別人的要求我可以置之不理。只要停留在青少年時代，拒絕成為成年人，就可以享受到超凡入聖的感覺。”遺憾的是，他們不能因此而成為聖人，反而更容易患上精神分裂症。

大多數神秘主義者相信，首先擁有某種事物或完成某些目標，才有資格“放棄”它們。嬰兒在培養出自我界限之前，也許比父母更接近真實，但沒有父母的關心和照顧，他們就無法生存，也無法恰當地表

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