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我現在的生活水準，反正有房子住、有車開，我估計在成都就是中等偏上的消費水平，也沒刻意追求，就是在物質上讓自己舒適一點了。

吳虹飛：你對飢餓還有印象嗎？

阿　來：有。我覺得不害怕，我自己大不了再回到那時候，無所謂。

可能我們那個時代，不患寡而患不均，現在是有些人有，有些人沒有，這個事情把大家弄得……但是我們從那時候過來的人都是精神上對自己要求，物質上能達到今天這麼豐裕的狀態，超乎自己想象。因為中國社會會告訴你，如果你一直從事精神上的勞動，那你是不會過上好日子的，我們從開始寫作就有這個準備，不然我就幹別的去了。

吳虹飛：那你現在還會談理想嗎，文學理想？

阿　來：有理想，但是我覺得你老談它幹什麼。我做的所有的事都是照著這個理想做的，我說過一句話，就是如果有那樣一個宗教的話，文學本身就是我的宗教。

●“我只是內在性格比較彪悍”

吳虹飛：那你作為一個藏族人，有宗教信仰嗎？

阿　來：沒有。

吳虹飛：這個在藏族裡面是比較少的情況吧？

阿　來：對。我們可能覺得，我們得到的知識把我們解放出來了。我們這種人可能有宗教感，但是不會去具體信仰，因為現在信仰宗教很麻煩，大部分信徒是不研讀經典的，只崇拜古像、崇拜這些神。很多人在一個特別的氛圍裡頭可能不能表達自己的懷疑，但是我覺得，宗教是依靠一套儀式、一個習慣而存在的。可能很多東西精神上我們能接受，但到現實中，宗教為了生存，很多東西就變通了。大部分老百姓沒有文化，他們在一個金碧輝煌的場所，不斷地看到高高的神像，中間還有他媽一撥神職人員腦滿腸肥……我對這個東西置疑。

我覺得可能宗教說到底，最後還是一種宿命感，在那些不是特別狂妄自大、不是特別無知無畏的人身上，我相信這種宗教宿命感是有的，我可能比別人更強烈一些吧。我對宿命的理解是，生命這麼短暫，十幾歲什麼都不知道，七八十歲以後知道也幹不了了，也就這麼三四十年，儘可能按照自己所想的，多做一些事情，不要做你不願意做的事情。宿命感可能導致兩種不同的想法，因為大部分佛教講宿命就算了。

吳虹飛：這種懷疑是在你小時候就出現了嗎？

阿　來：我們的成長經歷跟你們不一樣，我們是60年代、70年代成長，這個時期整個宗教是被禁止的。但是我們讀佛經、讀聖經、讀到釋迦牟尼本身覺悟的過程，都是非常好的，很崇高。但到了70年代末、80年代初，宗教又恢復了，它出現在你面前的時候，就是建造偶像，建造越來越金碧輝煌的場所，然後就是越來越多的人，一旦披上了一件袍子，就變成了……他們也在某種程度上掌握了巨大的權力、巨大的話語。掌握權力的人會濫用權力，不管是什麼樣的權力。這樣我對它從強烈的興趣，到突然發現在現實當中並不真正體現我們的精神世界，肯定會深刻的失望。　txt小說上傳分享

阿來：近乎傳奇的個人史（6）

一個藏族人，如果你沒有這樣的信仰，可能需要更多的勇氣。這個社會從來就是少數遵從多數人制定的規則，我只是內在性格還是比較彪悍的。

我覺得我的宗教這個時候是文學，文學從機制上講，我相信它跟宗教差別不大，任何東西，我們把它推到極致都是一種追尋世界本質的途徑，而不是別的。

吳虹飛：你為什麼對藏密不信任呢？

阿　來：也不是對藏密不信任。我覺得他們沒有解決好兩個問題。第一個，這個宗教基本上是佛教傳到藏系，大概是從公元七八世紀起，他們就控制西藏，在西藏沒幹什麼好事情。應該說在六七世紀，西藏就很強大了，文化什麼都很強了，而到上個世紀50年代，1000多年，這個社會沒有任何進步。那麼很顯然是藏密的問題，他們控制西藏，進行文化壟斷，不發展生產；第二個就是把所有的財富都集中在自己這兒，西藏唯一可觀的就是廟宇，老百姓民居建得像樣的沒有，而且內部沒有進行過歷史的研究。他掌握權力以後，文化的專制，權力的腐敗，登峰造極。

我去很多地方，也問過###喇嘛這些問題，最後爭論也比較激烈。他們沒有辦法正面回答我。密宗，它只是某一種瑜伽的功法，某一種修煉方式。要命的是，它一直政教合一，一直都掌握所有的社會權力。

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