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第28部分 (第1/4頁)

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其為思想之進步乎,抑退步乎?

吾欲以讀者思想之進退決之。

緒 論

近十年來,憂世之士,往往揭三色旗幟以疾走號呼於國中,曰保國,曰保種,曰保教。其陳義不可謂不高,其用心不可謂不苦。若不佞者,亦此旗下之一小卒徒也。雖然,以今日之腦力眼力,觀察大局,竊以為我輩自今以往,所當努力者,惟保國而已,若種與教,非所亟亟也。何則?彼所云保種者,保黃種乎?保華種乎?其界限頗不分明。若雲保黃種也,彼日本亦黃種,今且浡然興矣,豈其待我保之;若雲保華種也,吾華四萬萬人,居全球人數三分之一,即為奴隸為牛馬,亦未見其能滅絕也。國能保則種自莫強,國不存則雖保此奴隸牛馬,使孳生十倍於今日,亦奚益也。故保種之

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保教非所以尊孔論742

事,即納入於保國之範圍中,不能別立名號者也。至倡保教之議者,其所蔽有數端:一曰不知孔子之真相,二曰不知宗教之界說,三曰不知今後宗教勢力之遷移,四曰不知列國政治與宗教之關係。今試一一條論之。

第一 論教非人力所能保

教與國不同。國者積民而成,舍民之外更無國,故國必恃人力以保之。

教則不然。

教也者,保人而非保於人者也。

以優勝劣敗之公例推之,使其教而良也,其必能戰勝外道,愈磨而愈瑩,愈壓百愈伸,愈束而愈遠,其中自有所謂有一種煙士披裡純(Inspiration)者,以噓吸之腦識,使這不得不從我,豈其俟人保之。使其否也,則如波斯之火教,印度之婆羅門教,阿刺伯之回回教,雖一時借人力以達於極盛,其終不能存於此文明世界,無可疑也。此不必保之說也。

抑保之雲者,必其保之者之智慧能力,遠過於其所保者,若慈父母之保赤子,專制英主之保民是也。

(保國不在此數。

國者無意識者也,保國實人人之自保耳。)彼教主者,不世出之聖賢豪傑,而人類之導師也。吾輩自問其智慧能力,視教主何如?而漫曰保之保之,何其狂妄耶!毋乃自信力太大,而褻教主耶?此不當保之說也。然則所謂保教者,其名號先不合於論理,其不能成立也固宜。

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842梁啟超文集

第二 論孔教之性質與群教不同

今之持保教論者,聞西人之言曰,支那無宗教,輒佛然怒形於色,以為是誣我也,是侮我也。此由不知宗教之為何物也。西人所謂宗教者,專指迷信宗仰而言,其權力範圍乃在軀殼界之外,以靈魂為根據,以禮拜為儀式,以脫離塵世為目的,以涅槃天國為究竟,以來世禍福為法門。諸教雖有精粗大小之不同,而其概則一也。故奉其教者,莫要於起信,(耶教受洗時,必通所謂十信經者,即信耶穌種種奇蹟是也。佛教有起信論。)莫急於伏魔。起信者,禁人之懷疑,窒人思想自由也;伏魔者,持門戶以排外也。故宗教者非使人進步之具也,於人群進化之第一期,雖有大功德,其第二期以後,則或不足以償其弊也。孔子則不然,其所教者,專在世界國家之事,倫理道德之原,無迷信,無禮拜,不禁懷疑,不仇外道,孔教所以特異於群教者在是。質而言之,孔子者哲學家、經世家、教育家,而非宗教家也。西人常以孔子與梭格拉底並稱,而不以之與釋迦、耶穌、摩訶末並稱,誠得其真也。夫不為宗教家,何損於孔子!孔子曰:“未能事人,焉能事鬼;未知生,焉知死。”

“子不語怪力亂神。”蓋孔子立教之根柢,全與西方教主不同。

吾非必欲抑群教以揚孔子,但孔教雖能有他教之勢力,而亦不至有他教之流弊也。然則以吾中國人物論之,若張道陵(即今所謂張天師之初祖也。)可謂之宗教家,若袁了凡(專提倡《太上感應篇》、《文昌帝君陰騭文》者。)可謂之宗教家,(宗教有大小,有善惡。

埃及之拜物教,波斯之拜火教,可謂之宗教,則張、袁不可不謂之宗教。)而孔了則不可謂之宗教家。宗教之性質,如是如是。

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保教非所以尊孔論942

持保教論者,輒欲設教會,立教堂,定禮拜之儀式,著信仰之規條,事事摹彷彿、耶,惟恐不肖。此靡論其不能成也,即使能之,而誣孔子不已甚耶!孔子未嘗如耶穌之自號化身帝子,孔子未嘗如佛之自稱統屬天龍,孔子未嘗使人於吾言之外皆不可信,於吾教之外皆不可從。孔子,人也,先聖也,先師也,非天也,非鬼

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