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以前，凡因追捕栗色駱馬而進入其領土的人，一般都會遭到他們的襲擊。同樣，大盆地的瓦肖印地安人也要攻擊在“他們的”湖裡捕魚或到他們冬季居住區更穩定的部分追捕“他們的”鹿的外人。尼亞尼亞灌叢人堅信他們有權殺死任何在其領土上採集重要食物的近鄰。澳大利亞戈壁的瓦爾比利人特別關心自己的水井。一個部落的人要進入別人的控制範圍，須首先徵得同意，任何入侵者都可能送命。早期觀察家們曾記載過一次瓦爾比利人內部因爭奪水井控制權而發生的殊死戰鬥，參戰雙方各死了20多人。

上述現象早就為人所知了，但直到最近，人類學家們才開始用動物生態學的基礎理論來分析人類的領土行為。R．D·哈德森和E·A·史密斯發現原始人保衛的區域都是其所付代價最低的區域。當食物源稀少而難以估計時，各部落一般都不會去保護自己的居住區域，實際上，各部落還可與他入分享偶爾發現的較為豐富的食物資源，比如，西肖松尼人佔據著大盆地的乾旱貧瘠地區，那裡動物稀少，植物食物也缺乏，而且兩者都難以估計，西肖松尼人人口密度很低，每20平方英里大約只有一個人，大都獨立狩獵和採集食物，有時也以家庭為單位。西肖松尼人居住區域極大，他們不得不過著遊牧生活。各家經常互通訊息，介紹何處有好一些的矮松林，何處有較集中的洋槐林。各家互相幫助圍捕野兔。西肖松尼人很少長時間聚居，因而無法形成群體和村莊。他們從沒有土地所有權和資源所有權的概念，除了一個例外——鷹巢。

與此相反的是歐文斯峽谷派俞特人，他們居住區的土地相對肥沃，矮松茂密，動物繁多，每一部落由幾個村莊組成，各自佔據著峽谷的一部分，向歐文斯兩岸的山區延伸，各部落領土疆界主要靠社會和宗教手段維持，偶爾也訴諸威脅，甚至攻擊，人們頂多邀請其他部落的人們，特別是親戚，到自己的領土內採集一些矮松果。

大盆地部落人所表現出來的靈活性也存在於其他哺乳動物之中，無論是人還是動物，該靈活性總是與居住區內重要資源的豐富程度和分佈的廣泛程度相關，至於靈活性的表現幅度，則因種類不同而異，人類靈活性的表現幅度相當大，但仍然不能包括所有動物的行為模式，從這個意義講，人在表現自己領土行為方面是有先天侷限性的。

領土主義的生物學公式可以輕易地解釋現代社會的財產所有制。如果用不帶感情和矯飾的的概括來描述領土行為，它就會變得親切、熟悉，並受到新的注意，因為人們的日常生活就處於領土主義的控制之下。而且很突出，甚至非常特殊的是，說到底，人們攻擊行為特徵還只是一種哺乳動物的特性，每個社會都形成一套特殊的規矩以確保個人財產和生存空間，社會學家，彼埃爾·範·伯格曾對今天西雅圖附近休假者的行為途行過如下描述：

進入某一家庭之前，來訪者，特別是沒有事先約定的來客，一般都要以某種方式表示自己的身分，引起主人的注意，向主人招呼，為自己的來訪可能造成的打擾表示歉意等等。如果在門外碰上主人，應立刻有所表示。直接見到大人是最好不過了。如果先碰上孩子，要先問其父母在何處。如果在門口沒有見到大人，就應敲門或呼叫以表明自己的到來。只有得到認可並受到邀請時，才能跨過門檻進入房內。來訪者自由活動的範圍也只限於起居室，要到衛生間和臥室等其他地方還應徵得主人的同意。

來訪者到來後，度假居住區的其他成員把他視為主人的延伸，也就是說，來訪者的領士權力僅限於主人的居住區。主人還得為客人任何侵犯他人區域的行為負責。小孩們也被看做是父母或成年看護人的延伸，他們本身不具有獨立的地位，所以，孩子們侵犯他人區域的行為，特別是反覆發生時，均由父母或看護人負責。

度假居住區的所有成員均可使用居住區內那條骯髒的小徑。人們透過小徑進入各自的小區域，或者在小徑上散步。主人們在室外相遇時都禮貌地互相打招呼，但未經同意不能擅自進入別人的區域。當然，進入別人區域較之進入他人房內要隨便得多。

戰爭可以定義為違反各社會團體所遵循的複雜而權威的領土法規的暴力形式，好戰政策的力量在於種族中心主義，即個人對家族和部落成員非理性的極端的忠誠，一般來講，原始人把世界分為兩部分：（1）近環境，包括家庭所在地、本地村莊、家族、朋友、家養動物和女巫。（2）遠環境，包括附近的村莊、其他部落或家族的同盟、敵人、野獸和魔鬼，這樣劃分有助於區別哪些是可以攻擊的敵人，哪些是朋友，把敵人恐怖化

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