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漢帝國開國之初，就有非常重視“方術”的傳統，漢高祖劉邦，剛一登基就在長安設定了專門負責祭祀各類神靈的官員。這些官員與一般官員不同，有男性也有女性。男性官員叫做祝官，他們的功能是以各種美好的言詞取悅鬼神；女性官員叫做女巫，其功能是用妖媚的舞姿和甜美的歌喉，請神降臨。其中包括梁巫、晉巫、秦巫、荊巫、九天巫等，這些很可能是掌管帝國不同轄區的祭祀官員。此外，還有專門祭祀河神的河巫，祭祀南山的南山巫等。

漢武帝時還大肆吸收被征服地區及少數民族的各種“方術”，以豐富和完善漢帝國的方術祭祀形式與手段。武帝征服越族後，將越族傳統的“越祠雞卜”之類的巫術方技引進，並大力推廣。此外，武帝還重用匈奴巫師，前面提到的那位江充就是被稱作“胡巫”的匈奴人。這種大量吸取各地各民族乃至外國“方技異術”的做法，在政府的推動下全面而廣泛地進行著。此時“方術”作為國家政治的附屬品，呈現出“百花齊放”、異常繁榮的景象。

悠遠的傳承（1）

其實，中國人在“方術”方面的興趣，並不是秦、漢時期才開始的。考古發現，舊石器時代的山頂洞人，就曾經使用一些紅色粉末（赤鐵礦粉），用於死者入葬前的某種“安魂”儀式。據專家解釋，這種將紅色粉末塗抹在死者身上的做法，很可能是為了補充死者的“血液”，使其在另一世界有機會“復活”。這種類似的儀式，在世界很多民族的古代葬禮中都曾出現過。這很可能是中國人相信和盛行“硃色辟邪”相關方術的淵源。此外，考古學家在一些新石器時代遺址的發掘中，發現古人還會採用與眾不同的俯臥方式，埋葬那些非正常死亡的人，以鎮壓這些凶死者的靈魂，使之不能作祟於人間。可見人死變“鬼”，並會對活人具有某種福、禍影響的觀念，當時已經非常流行。

到了商代，用於預測未來的“卜筮”方術已經開始左右部落首領們的決策。商王們在進行重大決策前，必定“謀及卜筮”，一切相關的政宮與行為都視“卜筮”結果而定。如果“卜筮”結果預示某事可行，即使受到王卿、庶民的強烈反對，也仍然可以實施。這樣一來，主持這些“巫術”的巫師們，不僅有崇高的威望，還會直接參與國家政治和軍事方面的決策。巫師直接參政的現象，一直延續到西周時期。

據《禮記·曲禮》記載，西周時圍繞天子設立的“六大天官”，都與宗廟祭祀、禱告詛咒、預卜吉凶等方術有關。春秋時期，天子、國君出門，都有巫師跟隨左右保護。他們不僅參與國家重大決策，還成為國君、貴族們的私人“保鏢”。當然，這種“保鏢”絕不是因為他們武藝高強或力量出眾，而是因為他們掌握了某種役使鬼神的特殊“技術”。因此，他們所能抵禦的，不是來自人間的有形危險，而是來自某種“形而上”的“襲擊”。有了他們的保護，那種神秘而不可測的兇險，就會及時化解，使帝王、貴族們的身心得到安全的保障。這些巫師也被稱為筮祝，前面曾談到“巫”能以歌舞的方式降神，因此，他們的各種舞蹈動作，就成為一種鬼神們可以領受的“肢體語言”。人們堅信，“鬼神”必然會隨著這些“女巫”們魔鬼般的舞蹈應召而來。當然請求“鬼神”們降臨光跳舞是不夠的，還要用一些善美之詞取悅它們，使它們在心花怒放之餘，乘興施展“鬼神之力”，以達到福佑自身及他人的目的，可見“祝師”們的作用多麼重要。

我們可以想象一下，在遠古時代，這些筮祝師的地位，與現代從太空飛回來的宇航員非常類似，被人們像眾星捧月一樣地簇擁、愛護以至於崇拜著。當然，這些役使鬼神的特殊技能，不是人人都能掌握的，因此，這個“行業”被一些人長期壟斷著，並按著他們特有的規則，傳授給他們的繼承者，以至於在古代社會結構中，這些掌握了筮祝“技術”的人們逐漸形成了一個特殊的階層。

這一情況到了戰國時期，發生了一些變化。隨著“鬼神”信仰的降溫，思想界開始出現了更多理智的成分，人們開始重新審視這些遠古流傳下來的“技術”，並對它的有效性提出種種質疑。更重要的是，那些充滿野心的亂世英雄們，不再屈服於這些天命、“鬼神”為他們“建功立業”所製造的各種障礙。“倒行逆施”的結果，並沒有使他們受到任何可怕的懲罰，所以，他們的膽子越發大起來，開始隨心所欲地自行其是，筮祝們的信誓旦旦，令他們感到反感。此後，筮祝師們的地位一落千丈，他們逐漸被排除在國家決策機構之外，職位也由原來的“天官”，降格成為非常低階的官員，變成國君意志的低階附庸。巫師們

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