第5部分 (第1/4頁)

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老子在《道德經》中對極性世界的認識講得非常透徹，他的大智慧就體現在對極性和非極性的深邃認識上。這一本書就有幾十對極性觀念的名詞，無與有、難與易、長與短、高與低、前與後、虛與實、強與弱、內與外、大與小、多與少、興與廢、快與慢、損與益、剛與柔、牝與牡等等，多得很。我們要慢慢地領悟老子對極性世界的智慧認識，不然我們無法理解老子所講的“聖人”，就不認識聖人的所作所為和他們的意境。我們在極性的世界讓極性的觀念籠罩了我們的內外，佛學上就叫“五蘊”。中國人對極性的屬性認識得非常透徹，一部《易經》就是專門講極性規律執行的專著，這是極性世界執行的“軟體”。老子和莊子不只認識了極性的世界，更可貴的是認識了非極性的世界。

“聖人處無為之事，行不言之教。”老子講的這個聖人是什麼樣的人？老子所謂的聖人是指符合道的屬性的人。聖人已經是體道之人，處於無為自；　然的境界之中，能順乎道本身的無為自然屬性。聖人把道的無為自然體現在人性中就形成無私無慾的人格。把非極性道的屬性人格化，具有這麼一種人格化的人就是聖人。聖人處無為之事，這是指；　聖人悟道、體道，順乎道的非極性屬性，沒有極性的分別，當然就沒有以“我”為轉移的極性觀念，常處於無為的非極性狀態之中。老子；　特別反對“妄為”，因為一切妄為都是“我”的極性識念促使的結果，你只要是有“我”的觀念，就必然是為我的“有為”，這種“有為”是“不知常”的“妄作兇”，違背非極性屬性的極化之為。這恰好說明老子所說的無為和處無為之事，正就是指聖人處在沒有極性識唸的狀態之中的“惟道是從”。我們的大膽妄為、胡作非為都是受我們極性觀念所支配著的，都是我們的“我”的這個識念支配著的。有了“我”就有了私心雜念和貪慾妄想，為了滿足“我”的貪慾妄想、私心雜念，那就要大膽的妄為、胡作非為，這就不叫“；　無為”了，叫“妄作兇”的有為。只有“無為”才就順應道的屬性了，只有處無為之事才能顯出“惟道是從”的非極性狀態來，具有這種狀態和屬性的人正是咱們講的體、相、用一如的人。能把道體的無私、無慾、無為、自然的狀態和屬性體現在不同的相和用中，能時時刻刻、時時事事都達到體、相、用一如的層次，這樣的人的言行思維就是處無為之事。體相用一如的人，是一個得道的聖人。得道的聖人處於道的非極性狀態中，沒有極性的識念。比如，道的屬性中沒有極性識唸的高興和憂愁，那麼你在你的“相”和“用”中體現出這種沒有高興，沒有憂愁的屬性來。心態始終沒有極性的起伏，而是非極性“無為”的狀態。處無為之事，不是讓你什麼也不要幹，恰好相反，而是要你積極作為，只是你的作為是無私、無慾的，“利而不害”的，“為而不；　爭”的，慈悲為懷的，與道的屬性相同，這就是處無為之事。無為是與道同體，與道的屬性相符合了，無私無慾的“應無所住”。具體地講，無為了就是不為自己謀私利，不在自己的極性識念支配下任意妄為、胡作非為。般若實相；　裡的屬性在你的生活中，在你的相和用中體現出來，就是無為。不是說叫你什麼都不要幹，那不是聖人的處無為之事。

因為道無處不在處處在。《莊子》中講，道在螻蟻之中，道在磚瓦之中，　道在屎尿之中。宇宙的萬事萬物都是道演變和體現的，翠竹黃花無非般若，山河大地盡露法身。一切萬事萬物包括人類社會的執行都是道體的體現。你“不為”，那你怎麼體現呢？

“行不言之教”，聖人為什麼“行不言之教”呢？首先要認識到語言本身是極性識唸的產物。另外，語言的功用不能完全體現聖人的非極性境界和層次，所以言教起的作用是有限的。前天咱們談到“香爐”說法的故事，香爐怎麼講經說法呢？聽起來很荒唐！一切萬事萬物都在說法講經，萬事萬物都在行不言之教。孔子講：“天何言哉，四時行焉”。太陽和月亮並沒說什麼，什麼都沒有說，但是它們的執行和它們的“相”已經就告訴我們存在著週轉迴圈的規律，體現出生長成亡的程式。這就表明，生老病死的極性規律存在著，這就叫說法，這就叫講經，只不過是不用語言；　來講來說而已！何況“無情說法”還有更深刻的含意。

老子的“紫氣東來”，釋迦牟尼佛的拈花示眾和大放毫光也是資訊交流的一種方式。關令尹喜“看”到的“紫氣東來”，迦葉的破顏為笑，那就是一種資訊的交流，並不是用語言

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