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以形體而論，物有大小之分，若以性質而論，便所謂大小之別，那麼秋天獸毛的尖端都要比泰山大了。再以彭祖為例，由形體來說，命有長短的區別，但若以精神而言，便沒有長短的區別了，那麼早夭的幼子都會比彭祖長壽。

若以泰山為小，天下便沒有了大；若以秋天的獸毛為大；天下便沒有小了；若以短命為長壽，天下便無所謂短命，那麼若視彭祖為短命，天下又何來長壽之人？

既然沒有形體大小、壽命的長短，天地之壽再長，也不過和我同生罷！萬物種類雖多，我也能和他們和平共處，且合為一體。萬物既能通為一體，又何須言論為助？但是既然我說它“合而為一”，不是又有了言論？

道是渾然一體，沒有名稱，倘使稱它“渾然一體”就等於給了它一個名稱，這個名稱和道的本體加起來，便形成了兩個數目，有了一個名稱，又產生了相對的名稱，這兩個名稱和道的本體加起來，就形成了三個數目。由此類推下去，即使精於數學的人都無法分清這些數目，何況是普通的人？

言語本無機心，一旦有了心機，便已生出三個是非的名稱，至此想再加詳辯就不容易了。所以不如除去機心和是非的念頭，順隨自然以定行止，要知大道是無處不有的。

道本無界限，言論本無是非。但是一有了“是非”之見後，言語就被劃分出界線，那是因為是非沒有一定的準則，言論才會有這麼多不同的種類。到底分為那幾類呢？有贊成左方的，有贊成右方的，有直述的，有批評的，有解釋的，有辯駁的，有二人爭辯的，有多人爭論的。都因為各持己見，所以才有這八類的分別。

聖人就不是這樣，超出天地以外的理，非言語所能形容，便擱下不談；至於天地以內的事理，也只是隨機陳說，不加評判；有關記載先王事蹟的史書，他也僅給以評議而不爭辯。所謂以“不分”來分清事物，以“不辯”來辨明事物，就是這個道理。

聖人認清了事物，只是存在心裡，眾人卻固執己見和別人爭辯以顯耀自己。所以說：“辯論的發生，乃是不曾見到大道的緣故。”

大道是不可以名稱的；雄辯者不會用是非之論去屈服人，“至人之人”的仁愛是無心而發的；“清廉之士”的“廉潔”毫無形跡可尋，所以其外表反而沒有謙讓的表示，“大勇之人”不尚血氣之勇，也無傷人之心。

因為道可以稱述就不是真道，辯可以言論就不是大辯，仁要是固守一處就不成其為仁，廉要是有了形跡就不是真廉，勇要是用於爭鬥就不成其為勇。這五者本是渾然圓通的，若一被形跡所拘，就背離了大道。

所以人如果能止於自己所知的範圍內，固守本分，便是達到知的極點。但是有誰知道這不用言語的辯論和不可稱述的大道呢？若是能夠知道，就已進入了天府　（6　）。（《莊子》內篇第二章《齊物論》）

莊子所說“言之無益”和“實知理論”等思想，關係極為密切。“夫知者不言，言者不知，故聖人行不言之教。”（《莊子》外篇第二十二章《知北遊》）請參看五十六章。

下文談論的是莊子時代的名家，特別指“別墨”的代表人物惠施和公孫龍。

四、辯之無益

譬如我和你辯論，如果你勝了我，並不表示你所說的就對，我所說的就不對；要是我勝了你，也並不表示我一定對，你一定錯。那麼你我到底誰對誰不對呢？是兩方面都對？還是兩方面都錯？如果你我各執己見，互不相讓，旁人都給鬧糊塗了，還有誰能為我們評判？

若請和你見解相同的人來評判，他必偏向你，我自然不會心服；若請和我見解相同的人來評判，他定偏向我，當然你也不會心服；如果請和兩方見解都不相同的人來評判，兩方全不信服；若請和兩方見解都相同的人，必無一定的言論為主；你、我、第三者既然都不能互相瞭解，那麼該請誰來評判呢？

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第二章　相對論（4）

辯論的言詞是相對的，既然無法解決是非的爭論，倒不如彼此丟下“相對”的觀念，安守自然的本分，以享天賦的壽命。

什麼叫做安守自然的本分呢？要知是、非、然、否全是虛妄的，所謂“是”未必是“是”，所謂“然”，也未必是“然”。假若“是”果真是“是”，是非就有了區別；同樣的，若“然”果真是“然”，然否也有了區別。既然有不同，又何須爭辯？

看破生死，所以能忘去年歲的長短；看透是非，所以能忘掉是非的名義，由此方能遨遊

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