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他所說的知覺被看做是自足的整體，就是知覺者的知覺不完全依賴於被知覺的物象。知覺者感到他的經驗是自我證實的，不需外來的肯定。“萬物皆備於我”，“宇宙即是吾心，吾心即是宇宙”，就是這種自足的知覺。這種知覺的存在不需要被知覺的東西證實。所以馬思洛說“高峰體驗似乎本身產生價值，可用完整、真實、盡善盡美、自足、圓滿、公正、有生氣、善和美等詞來描寫”。但是，“這種經驗的許多方面，簡直是一般語言所無法表達的。”《心理學綱要》文化教育出版社1981年版下冊第472—473頁。

馬思洛是把這種高峰體驗作為異常意識即變態心理來看待的。這表明，人生的最高境界是在變態心理中達到的。他對高峰體驗的論證，對我們理解“渾然與萬物同體”的創造心理是有啟發的。巴甫洛夫曾從人的氣質和性格型別的角度來解釋這種現象。他證明，有一種“遠離社會的冷僻性和孤獨性”型別的人，“這乃是一些有著頑固而片面的主觀世界的人。他們老早就受到了某種癖好的支配，他們老早就集中注意於某一項任務，他們老早就令人驚異地迷戀於某一種觀念。在他們看來，不僅不需要別的人們，而且他們甚至於認為別的人會妨礙他們，會使他們轉移開最主要的生活興趣。”《巴甫洛夫選集》第213頁。他所說的這種型別的人，顯然就是易於產生高峰體驗的人。　txt小說上傳分享

11　“知的同情”與“高峰體驗”（2）

這種高峰體驗或神秘體驗是前邏輯的或非邏輯的。表面看來雖然不“科學”，但創造性活動往往離不了它。福利德爾（Egon�Friedell）斷言：“前邏輯的思想方式是一切有創造性活動的純正證明：一切藝術，一切宗教，一切真正哲學，甚至於一切真正科學都離不了這種思想，因為生活本身就是前邏輯的，自然界的一切全是個謎，每一個對於經驗事實的犀利解釋不過是一個謎的陳述。語言學家的物件是語言的奇異，植物學家的物件是植物的奇異，歷史學家的物件是世界過程的奇異，都是要想法解釋這個奇異，猜想這個奇異，化奇異為平常，但結果尚沒有一個人能全部解釋清楚。甚至於物理學家，假如他是一個天才家的話，一定可以繼續不斷地碰著新的奇異。一門科學侵入奇蹟的程度愈深，它科學的程度也愈大，假如碰不著奇蹟了，這個事實並不能證明我們是益發聰明，只證明了我們已失去某種重要的性質，我們的玄想力和直覺已經軟弱了，我們已經軟弱了，我們已變成精神空洞者了；簡而言之，我們不是更聰明而是更蠢笨，冥頑不靈了。”《現代文化史》商務印書館民國二十四年版上冊第278頁。就是對神秘體驗持有異議的羅素也承認，“胸襟之開闊、態度之沉著、思想之深刻，都可起源於這種情感（指神秘體驗——引者注），當沉浸於這種情感時，一切私慾都暫時消失，思想成了反映宇宙廣闊的鏡子。”《宗教和科學》商務印書館1982年版第99頁。愛因斯坦以自己的親身體驗證明：“我們所能有的最美好的經驗是神秘的體驗。它是堅守在真正藝術和真正科學發源地上的基本感情。誰要是體驗不到它，誰要是不再有好奇心也不再有驚訝的感覺，他就無異於行屍走肉，他的眼睛是迷糊不清的。……我們認識到有某種為我們所不能洞察的東西存在，感覺到那種只能以其最原始的形式為我們感受到的最深奧的理性和最燦爛的美——正是這種認識和這種感情構成了真正的宗教感情；在這個意義上，而且也只是在這個意義上，我才是一個具有深摯宗教感情的人……我自己只求滿足於生命永恆的神秘，滿足於覺察現存世界的神奇的結構，窺見它的一鱗半爪，並且以誠摯的努力去領悟在自然界中顯示出來的那個理性的一部分，即使只是其極小的一部分，我也就心滿意足了。”《紀念愛因斯坦譯文集》第50頁。他反覆表示：“同深摯的感情結合在一起的、對經驗世界所顯示出來的高超的理性的堅定信仰，這就是我的上帝概念。照通常的說法，這可以叫做‘泛神論的’概念（斯賓諾莎）。”同①第34頁。“謙恭地崇拜一個具有更高本性的永恆的精神存在，它顯示在微小的細節之中，這些細節，儘管我們的感官薄弱和不完善，還是能為我們接受的。這種深摯地直覺地深信存在有一種更高的思維力量顯示於不可思議的宇宙中，就是我的上帝的定義的內容。”在另一場合，一位日本教授曾問他喜歡哪種宗教，他回答道：“

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