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界，不動周圓的，要認識道體，必須要和道體一樣周遍，一樣周圓。猶如要攝取太平洋海水的熱量，就必然要有一個和太平洋麵積至少等同的低溫熱源，才有可能攝取（這是被熱力學第二定律所證實的結論）。同理，要證悟道的存在必須使你的心量也要周遍法界、不動周圓才有可能達到。這就是說當我們成為“無量光”、“無量壽”時，才能周遍周圓。要知道“無量光”、“無量壽”是無上正等正覺的境界，也就是成佛的境界，所以不成佛、成道，就永遠不能徹悉“如是相，如是性，如是體，如是力，如是作，如是因，如是緣，如是果，如是報，如是本末究竟”等。“所以者何？佛所成就的第一希有難解之法，唯佛與佛，乃能窮盡諸法實相”。這是釋迦牟尼佛證悟後的真實感受和心得，也是他透露世人的最大“天機”！

為什麼極性思維不能認識道，更不能體悟道呢？因為任何極性是對非極性的“分割”，極性極化是在非極性道體本身上進行的，所以極化的結果是對無量、無極、周遍、周圓等非極性屬性的侷限或割截。於是，將無量、無極極化為有量、有極；將周遍周圓的道體極化為有限、有範圍、有邊際的自組織系統。猶如大水中形成的漩渦，自成體系而禁錮；亦如蠶作繭自縛而閉塞。佛陀比喻為大海一漚和頻伽瓶塞其兩孔。越是極化則分割得越細越小，就更遠離道體的狀態和屬性了。所以，用有限的極性思維無法把握道，更無法推測道。只有達到“孔德之容，惟道是從”，才能認識道，才有可能證道。道的屬性是無私無慾、無為自然，只有我們的心態達到無私無慾，無為自然的狀態時，我們才能與道同體，與道同體了，就如人飲水冷暖自知，就能徹悟道的狀態和屬性。

數學上的零所表達的也正是“吾不知其誰之子”的道。零本來就是那個零，本來如是。那個零誰也沒有產生它，其它的數都可由零和一演化出來，零可看作是一切數的本源，零也是不知其誰之子，是一切數之先。

大智慧的莊子對世界本源狀態的描述更為詳細直觀，“夫道，有情有信，無為無形，可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不為老。”莊子的“自本自根、未有天地，自古以固存”，正是對“吾不知其誰之子”的正確詮釋。“神鬼神帝，生天生地”正是對“象帝之先”的說明。

■第　五　章

天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠　乎，虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。

天地不仁，這個人們就難理解了，“天地有好生之德”，怎麼能不仁呢？老子在《道德經》中反覆講道的非極性。天地的執行體現著道無為自然的非極性屬性。仁與不仁都是我們的極性觀念，也是我們極性識念分別的產物。天地無私無慾，天地在道的非極性屬性制約下進行著無為自然的執行，它不帶有人一樣的極性情感，所以天地不存在仁與不仁的“觀念”。天地體現著道非極性的“平等性智”。天地不仁，表現天地無為，天地沒有“分別之心”。如果天地有仁，就失去了它非極性的“平等性”，就體現不平等的極性屬性了，這實際上就貶低了天地的“品位”。正是天地不仁，才能把萬事萬物都無分別的平等對待，“以萬物為芻狗”。

“芻狗”是用草扎的狗娃娃。“天地不仁，以萬物為芻狗”，這也正說明了天地的大仁（大仁不仁）。天地把萬物都當作“芻狗”來看待，人是萬物之一，螞蟻也是萬物之一，如果把螞蟻當總統一樣對待，把草狗娃娃當人一樣對待，怎麼能說“天地不仁”呢！“天地不仁”說明天地無為，天地無私。無為無私就是大仁，大仁才“不仁”。這和大智若愚、大音希聲、大象無形都是一個道理。所以，莊子就說：“至仁無親”，“大仁不仁”。仁是相對於不仁的極性表達，當超越了仁與不仁的極性層次後，才進入了高一層次的境界，當境界昇華時，就發生了根本屬性的變化，而不僅僅是數量的增減。井中所觀之天，再大的感受，到地面上才知渺小；在地面上所觀之天再大，到太虛空才知太有侷限。心量越大，境界越高，認識越深化，必然和普通人的觀點看法差距就越大。我們不能用自已渺小的眼光，有限的知識，狹隘的心胸，去揣度老子的雅量和聖智。今人註解老子多以自已想當然的“所知障”亂點亂評聖賢的大智慧，確是誤人誤已，貽患無窮！聖哲超凡的大智慧往往被一些淺薄輕率的“我認為”所埋沒，真是不幸啊！

六祖惠

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