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孟子講“夫道一而已矣”。道原本就是非極性一，而修道也只是復歸於一而已！這和老子講的“復歸於無極”是一個意思。因為“一”無極性，“一”而不一，一相無相，故“復歸於無極”就是“一而已矣”。《莊子·則陽》曰：“道物之極，言默不是以載；非言非默，議有所極。”道無形無狀，物是有形有狀。無形無狀是有形有狀之極也。可知物是有極，道是無極。無極者，言與不言皆不可及道，無法語道，無法形容道。言是極性事物，“不言”是以言而成立，故言與不言皆屬極性屬性。故言默有極限，道無極限。這是從認識論的角度知其“恆德不貳（甲本），復歸於無極”也。“一而不變，靜之至也；無所於忤，虛之至也；不與物交，惔之至也；無所於逆，粹之至也”。（《莊子·刻意》）這裡莊子講的“靜”、“虛”、“惔”、“粹”，亦可說明“復歸於無極”的屬性。

３、“樸”——菩提自性

“復歸於樸”，“樸”者，本來面目也；“樸”者，如來、真如也。“復歸於樸”，就是開顯本具的狀態與屬性（如來智慧德相）。“樸散為器”，“樸”是未經雕琢的原本不缺的自性本有，惠能叫“菩提自性”。他說：“菩提自性（人皆有之），本來清淨，但用此心，直了成佛。”這個“本來清淨”的“菩提自性”，就是老子講的“樸”。“復歸於樸”，就是“但用此心，直了成佛”。惠能還講：“一切萬法，不離自性。”這正是老子講的“樸（自性）散為器（萬法）”。惠能徹悟後講：“何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何其自性，能生萬法。”可見“樸”具有“本自清淨”、“本不生滅”、“本自具足”、“本不動搖”、“能生萬法”的狀態和屬性。“復歸於樸”，就是要開顯我們這些本具的狀態和屬性，這仍是二相（識）歸一相（智）的認識而體現出的迴歸效應。

孟子講：“學問之道無他，求其放心（本心也，樸也）而已”。“放心”之“心”，就是老子“樸散為器”的“樸”。“樸”就是吾人的本心，此心久已埋沒。故孟子提出，一切學問之道，無非是要找回早已丟失的自心自性。這與老子講的只有“復歸於樸”，才能“常德乃足”，是一個道理。

孟子又講：“返身而誠，樂莫大焉，萬物皆備於我。”“返身而誠”，就是“復歸於樸”的修持。“樂莫大焉”，就是“復歸於樸”的法喜。“萬物皆備於我”，就是唯“樸”（本心）為真，其餘皆是“樸”散之器（萬物）。此“樸”（自性）具足一切，能生萬法。故“返身而誠”，反聞自性，就是孟子講的“盡其心者，知其性也；知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也”。盡心（破除識心妄意，才可誠，誠則見性）才能知性，知性才能知天（天者，儒家講的“樸”也）。故存心養性，破識顯智，二相歸一相，才“復歸於樸”。《莊子·天道》曰：“夫虛靜、恬淡、寂寞、無為者，萬物之本也。”“萬物之本”者“樸”也，虛靜、恬淡、寂寞、無為者，“樸”之屬性也。

老子曰：“是以聖人抱一為天下式。”（《二十二章》）“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正。”（《三十九章》）凡是“抱一”、“得一”，都是從極性到非極性，從二相到一相，從“有欲認識”到“無慾認識”的過程。“一”者，負陰抱陽之態也。“一”，進可喻“道”、喻“樸”，示非極性之本體；退可喻“中”、喻“和”，表隱極性之平衡態。“聖人抱一為天下式”，是老子講如何駕馭極性事物運動變化的法則。老子反對極化，反對物極，主張“守中”、“復樸”、“平衡”。“多言數窮，不如守中”，“中”亦是“抱一”也。“復歸於樸”亦“抱一”也。“天之道，損有餘而補不足”，　達平衡也，保持平衡也。“抱一”、“守中”，不極化、不惡化。“知其

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