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述更少於羌族。《三國志》卷30《東夷傳》末裴注引三國時魏人魚豢《魏略·西戎傳》有一段頗為珍貴的敘述：

氐人有王，所從來久矣。自漢開益州，置武都郡，排其種人，分竄山谷間，或在福錄，或在■、隴左右。其種非一，稱槃瓠之後，或號青氐；或號白氐；或號蚺氐，此蓋蟲之類而處中國，人即其服色而名之也。其自相號曰：“盍稚”。各有王侯，多受中國封拜。近去建安中，興國氐王阿貴、白項氐王千萬各有部落萬餘。至十六年，從馬超為亂。超破之後，阿貴為夏侯淵所攻滅；千萬西南入蜀。其部落不能去，皆降。國家分徙其前後兩端者，置扶風、美陽，今之安夷、撫夷二部護軍所典是也。其本守善，分留天水、南安界，今之廣魏郡所守是也。其俗語不與中國及羌雜衚衕，各自有姓，姓如中國之姓矣。其衣服尚青絳。俗能織布，善田種。畜養豕、牛、馬、驢、騾。其婦人嫁時著袵露，其緣飾之制有似羌，袵露有似中國袍。皆編髮，多知中國語，由與中國錯居故也。其自還種落間，則自氐語。其嫁娶有似於羌，此蓋乃昔所謂西戎在於街、冀、豲道（11））者也。今雖都統於郡國，然故自有王侯在其虛落間。又故武都地、陰平街（12）左右，亦有萬餘落。

由上可知：漢魏時，武都、陰平、天水、隴西、南安、廣魏、扶風及酒泉諸郡，都有氐人居住。實際還不止以上各郡。前已言及，商初，氐羌即與商政權常有往來，說明那時氐人居地離商都並不太遠。而到兩漢時，氐人早已遷至比較偏僻的今甘、陝、川交界地區，當系商周時氐族逐漸退縮的結果。不過，氐人與漢人是有長期雜居過程的。所以氐人的習俗服飾與漢人有不少相似之處。氐人善田種，能織布，畜養豕牛，多知中國語，姓如中國之姓。說明氐人的文化比較進步。另外，氐人婚、喪與服飾亦有似於羌，蓋因氐羌相處時間很長，相互影響亦多。關於氐族的歷史淵源，由於魏晉南北朝及其以前古書多以氐羌並提，故學者多以為氐、羌原來屬於同一族類。如范曄在《後漢書》卷87《西羌傳》贊曰：“金行氣剛，播生西羌，氐豪分種，遂用殷強”。即認為氐系自羌分出的一支族。近來研究古代民族史的專家如馬長壽、黃烈二先生都認為氐、羌雖關係密切，但二族之間仍有不少重要差別，並非同族。我覺得，氐、羌二族在居地、言語、習俗、服飾等方面都有同有異，所以要辨其是否同類，還要參看其他情況，未可遽下斷語。即拿漢人來說，亦有“百里不同俗”的諺語。古代經常遷徙的民族自然就更難有一成不變的習俗與種類。先秦古笈既多言西羌出自三苗，氐人的民族淵源經過黃先生考證，也出自三苗，而其考證又具有說服力，所以就難以推翻氐羌同源的傳統說法。假如二族確非同一淵源的話，那末，二族經常雜處，能互相友好學習，而鮮有敵對行動，也堪稱民族和睦相處的典範了。

除了以上《魏略·西戎傳》的記載外，《後漢書》卷86《西南夷傳》對氐族狀況也有間斷敘述：

冉�夷者，武帝所開。元鼎六年，以為汶山郡。至地節三年，夷人以立郡賦重，宣帝乃省並蜀郡為北部都尉。其山有六夷、七羌、九氐，各有部落。其王侯頗知文書，而法嚴重。貴婦人，黨母族。死則燒其屍。士氣多寒，在盛夏冰猶不釋，故夷人冬則避寒，入蜀為傭，夏則違暑，反其聚邑。皆依山居止，累石為室，高者至十餘丈，為邛籠……靈帝時，復分蜀郡北部為汶山郡雲。

以上一段引文系敘述冉�夷的一些習俗，引文明言其山有六夷、七羌、九氐，各有部落，然後述其習俗。這些習俗自應系六夷、七羌、九氐所共有，其中之“六夷”究竟為何種“夷”，並沒有指點清楚，至於其中的氐、羌，我們在上面已經講過，習俗有異有同，這裡卻將氐羌與夷籠統敘述。這樣只能解釋為這裡的氐羌和夷人習俗大致相同。其王侯頗知文書，說明漢化程度較深；“貴婦人，黨母族”，表明與烏桓等東胡族有點相似；“死則燒其屍”，表明與氐羌火葬之俗相同；“累石為室”，正是氐族的習俗。冬則入蜀為傭，夏則反其聚邑，說明並非奴隸社會。同時也表明這裡的民族還不是過著農業定居生活，而是半農半牧。從他們深受漢族文化影響觀之，應該已進入封建時代了。總的來看，這三個少數民族是比較能夠和睦相處的。

同傳又載：

白馬氐者，武帝元鼎六年開，分廣漢西部，合以為武都。土地險阻，有麻田，出名馬、牛、羊、漆、蜜。氐人勇戇抵冒，貪貨死利。居於河池，一名仇池，方百頃，四面斗絕。數為邊寇，郡縣討之，則依固自守。元封三年，氐人反叛，

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