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”堆疊起來，怎麼能成為一種有組織的學問？

我們常說歷史是整個的，又作何解呢？你根問到這一點嗎？依我看，什有九要從直覺得來，不是什麼歸納演繹的問題。這是歷史哲學裡頭的最大關鍵，我現在還沒有研究成熟，等將來再發表意見罷。

第二　歷史裡頭是否有因果律

這條和前條，只是一個問題，應該一貫的解決。原來因果律是自然科學的命脈，從前只有自然科學得稱為科學，所以治科學離不開因果律，幾成為天經地義。談學問者，往往以“能否從該門學問中求出所含因果公例”為“該門學問能否成為科學”之標準。史學向來並沒有被認為科學，於是治史學的人因為想令自己所愛的學問取得科學資格，便努力要發明史中因果。我就是這裡頭的一個人。我去年著的《中國歷史研究法》內中所下歷史定義，便有“求得其因果關係”

一

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研究文化史的幾個重要問題５２４

語。我近來細讀立卡兒特著作，加以自己深入反覆研究，已經發覺這句話完全錯了。我前回說過：“宇宙事物，可中分為自然、文化兩系，自然系是因果律的領土，文化系是自由意志的領土。”

（看《什麼是文化》）兩系現象，各有所依，正如鱗潛羽藏，不能相易，亦不必相羨。歷史為文化現象複寫品，何必把自然科學所用的工具扯來裝自己門面？非惟不必，抑且不可，因為如此便是自亂法相，必至進退失據。當我著《歷史研究法》時，為這個問題，著實惱亂我的頭腦。我對於史的因果很懷疑，我又不敢撥棄他，所以那書裡頭有一段說道：“若欲以因果律絕對的適用於歷史，或竟為不可能的而且有害的，亦未可知。何則？歷史為人類心力所造成，而人類心力之動，乃極自由而不可方物。心力既非物理的或數理的因果律所能完全支配，則其所產生之歷史，自亦與之同一性質。今必強懸此律以馭歷史，其道將有時而窮，故曰不可能。

不可能而強應用之，將反失歷史之真相，故曰有害也。然則吾儕竟不談因果可乎？曰，斷斷不可。（原著一七六葉。）

我現在回看這篇舊著，覺得有點可笑。既說“以因果律馭歷史，不可能而且有害”

，何以又說“不談因果斷斷不可”？

我那時候的病根，因為認定因果律是科學萬不容缺的屬性，不敢碰他，所以有這種矛盾不徹底的見解。當時又因為調和這種見解，所以另外舉出歷史因果律與自然科學因果律不同的三點（原著一七七至一七九葉）。

其實照那三點說來，是否還可以名之為因果律，已成疑問了。我現在要把前說修正，發表目前所見如下：因果是什麼？

“有甲必有乙，必有甲才能有乙，於是命甲

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６２４梁啟超文集

為乙之因，命乙為甲之果“。所以因果律也叫做”必然的法則“。

（科學上還有所謂“蓋然的法則”

，不過“必然性”稍弱耳，本質仍相同。）

“必然”與“自由”

，是兩極端，既必然便沒有自由，既自由便沒有必然。我們既承認歷史為人類自由意志的創造品，當然不能又認他受因果必然法則的支配，其理甚明。

再檢查一檢查事實，更易證明。距今二千五百年前，我們人類裡頭產出一位最偉大的人物，名曰佛陀。為什麼那個時候會產生佛陀？試拿這問題考試一切史家，限他說出那“必然”的原因，恐怕無論什麼人都要交白卷！這還罷了，佛陀本是一位太子，物質上快樂儘夠享用，原可以不出家，為什麼他要出家？出家成道後，本來可以立刻“般涅槃”

，享他的精神快樂，為什麼他不肯如彼，偏要說四十九年的法？須知，倘使佛陀不出家，或者成道後不肯說法，那麼，世界上便沒有佛教，我們文化史上便缺短了這一件大遺產。

試問：有什麼必然的因果法則支配佛陀，令其必出家、必說法？一點兒也沒有，只是赤裸裸的憑佛陀本人的意志自由創造！

須知，不但佛陀和佛教如此，世界上大大小小的文化現象，沒有一件不是如此。欲應用自然科學上因果律求出他“必然的因”

，可是白費心了。

“果”的方面，也是如此。該撒之北征雅里亞（今法蘭西一帶地）

，本來為對付內部繃標一派的陰謀，結果倒成了羅馬統一歐洲之大業的發軔。

明成祖派鄭和入海。

，他正目

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