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東郭子又問：“那麼，我怎麼能從有形有象的物中體悟到無形無象的道呢？”

莊周答道：“你必須保持淡而靜、漠而清的精神狀態，使你的心就象清澈寧靜的井水，又象明潔光亮的銅鏡。這樣，你的意志就會得到極大的自由，極大的快樂，你的精神就可以無所不至。去而來，而不知其所至；往而來，而不知所終。彷徨乎馮閎之境，而不知所窮。這樣，你就可以在有形有象的物中體悟到無形無象的道。”

“那麼，道與物之間，是什麼關係呢？”

“道是物物者，即物的主宰，但是，道與物之間，又沒有什麼界線。物與物之間是有界線的，但是，物與道之間卻沒有界線。物來源於道，又歸於道。道產生物，又在於物。”

聽莊周這麼一講，東郭子連連點頭稱是，心悅誠服地告辭了。

東郭子離開之後，藺且開心地對莊周說：“先生，這個自負的傢伙終於被您說服了。”

莊周卻心事重重地說：“藺且，可沒有那麼容易啊！我現在越來越發現，向別人講授道是十分困難的。心裡想的東西，一旦用語言說出來，就變了味兒了。”

“除了語言，還有什麼東西能表達道呢？”

“什麼也沒有。語言雖然不能完全表達道，但是，它又是唯一的工具。這是我最近的一大苦惱。”

藺且默默地在一旁為先生擔憂。稍頃，莊周說：“我昨天晚上做了一個夢。”

“夢見什麼了？”

“我夢見一個名叫知的人求道的故事。知北遊於元水之上，登隱弅之丘，而正好遇到了無為謂。於是，知對無為謂說：

‘我想問你幾個問題：何思何慮則知道？何處何服則安道？

何從何道則得道？’

“連問三聲，無為謂一句也沒有回答他。無為謂並不是故意不回答知的問題，就象他的名字所示，他根本就不知道回答別人的問題。

“知沒有得到回答，就離開了無為謂，又來到白水之南，登上了狐闋之丘，而遇到了狂屈。知又以向無為謂提過的問題，重新向狂屈說了一遍。

“狂屈說：‘唉！我心知此問，本想告訴你，但是，剛想開口，就忘了我要說的話。’

“知又沒有得到回答，就離開狂屈，來到黃帝的宮殿，向黃帝提出了這幾個問題。

“黃帝說：‘無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道。’

“知聽了黃帝的回答之後，說：‘雖然你的回答等於沒有回答，因為你只是以否定問題的方式給予我回答。但是，你畢竟給了我回答。在來你處之前，我曾經問過無為謂和狂屈。無為謂不答，狂屈欲答而忘言，究竟誰更加接近於道呢？’

“黃帝說：‘無為謂真知道，狂屈似之，我與汝終不近於道。夫知者不言，言者不知，故聖人行不言之教。道不可言，言而非也。’

“知不解地問道：‘我問無為謂，無為謂不告我，非不告我，不知而不告也；我問狂屈，狂屈本欲告我，而無法告我，非不告我，欲告而忘言也；今我問汝，汝知之而告我。怎麼能反而說汝不近道，而彼知道？’

“黃帝說：‘無為謂真知道，就在於他不知告人，因為道不可傳；狂屈似之，就在於他欲告而忘言，因為道不當言；我終究不近道，就在於我自以為知道而以言告汝’。”

藺且聽完莊周的夢，失望地說：“那麼，既然道不可傳，先生的學說就難以讓眾人瞭解了。”

莊周笑了笑，說：“剛才的那個夢，是從傳道之難的角度說的。如果聞道者天機自深，那麼，寥寥數語即可知道。我再給你講一個故事。這個故事不是夢，是我編的。

“有一個名叫齒缺的人，去向得道者被衣問道。被衣讓齒缺坐下之後，便向他說：

“‘你端正你的形體，集中你的目光，天和之氣就會到來；你拋棄你的智慧，專注你的精神，神靈之光就會降臨。如此，自然之道就會居住於你的胸中，你的眼光就會象新生之犢那樣清新明亮’

“被衣的話還未說完，齒缺已經坐在椅子上睡著了。他的神態是那樣安詳，就象擁在母親懷中的赤子。

“被衣十分高興，沒想到齒缺的悟性如此之高，話還沒有聽完，就先自進入了道的境界。於是被衣口中唱著輕快的歌曲，也不理會齒缺，就獨自出門遠遊去了。他唱道：

“‘形若槁骸（形體已如槁木之枯枝），

心若死灰（心靈恰似熄滅的灰燼）。

真其實知（告

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