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１．啐啄同時

香嚴開悟的因緣，與溈山開悟的因緣很相似。溈山在百丈處，百丈問他爐中是否有火，溈山說無火。百丈親自起身深撥，撥出幾星火粒，夾給溈山看說：　“你說沒有，這個呢！”溈山因而開悟。百丈引經文告誡溈山：“欲識佛性義，當觀時節因緣。時節既至，如迷忽悟，如忘忽憶，方省己物不從他得。故祖師雲：　‘悟了同未悟，無心亦無法。’只是無虛妄凡聖等心，本來心法元自備足。汝今既爾，善自護持。”《靈佑》《古尊宿》卷１０善昭引此經文謂是佛於楞嚴會上所說。 爐中尚存餘火，靈佑隨便撥了一下便說沒有，而百丈深撥便把它找了出來。百丈特別拈出時節因緣加以強調，注重的是頓悟的契機。自性本來具足，是因，時節為緣。因緣齊備，就會淨除後天習染，重新發現被遺忘的本來面目，使沉迷的生命得以覺醒，明心見性。次日，靈佑同百丈入山作務，百丈問把火帶來了沒有，溈山說帶來了。百丈問在什麼地方，溈山就拿起一枝柴吹兩吹，遞給百丈。百丈說：“如蟲御木。”《人天眼目》卷４謂：“只因灰火撥開，便見柴頭髮現。”在以上公案中，火喻本原心性，見火即是見性。自性原本具足，迷時不見，悟時即逢，所謂“力士曾遺額上珠，搜尋無處幾嗟吁。旁人為指珠元在，始覺平生用意粗。”《頌古》卷１５大洪邃頌這種對於本原心性的了悟，好比小蟲御木，於不經意間，繪出美麗的花紋，宛若天助。溈山既得百丈指點，也將此法運用於禪的傳授之中。靈雲在溈山見桃花悟道，有偈雲：“三十年來尋劍客，幾回落葉又抽枝。自從一見桃花後，直至如今更不疑。”溈山看到靈雲詩後，讚歎說：“從緣悟達，永無退失。”《溈山錄》可見其十分注重時節因緣的重要性。當香嚴開悟的時節因緣未到，溈山寧可受到誤解，也不為香嚴說破，因為他知道當時節因緣自然到來時，香嚴自會瓜熟蒂落，水到渠成，徹見本來面目。仰山也深諳此理，《五家宗旨纂要》謂仰山設多種法門教導學人，其中即有“啐啄同時門”，意為師家見學人開悟之機已熟，便因勢利導，伺機給予開悟的助緣。正如鈴木所描述的那樣，當“最後開悟的時刻到了，可悟禪道的機會也就無所不在了。他可以在聽到一種模糊的聲音或一句不可瞭解的話，或在看到花兒開放以及日常生活中一些瑣屑事情如跌倒、拉螢幕、熄扇子時獲得悟的契機”。鈴木大拙《禪風禪骨》第１１３頁，中國青年出版社１９８９年版。 當香嚴開悟的時節因緣到來之時，一聲竹音，使他在無心的狀態下，如迷忽悟，如忘忽憶。《頌古》卷２５九峰升頌香嚴悟道公案：“放下身心如敝帚，拈來瓦礫是真金。驀然一下打得著，大地山河一法沉。” 香嚴對這種時節因緣到來時無心悟道的感受體會尤深，曾作有《獨腳頌》：

子啐母啄，子覺母殼。子母俱亡，應緣不錯。同道唱和，妙雲獨腳。

禪的付授，講求啐啄之機。禪師指導弟子修行，如同母雞孵蛋，十分講究火候。蛋孵熟了，雞子在裡面啐，母雞在外面啄，必須同步進行，小雞才能破殼而出，禪悟的生命才能產生。時候未到，雞子未啐，母雞先啄，雞子就會死去；時候已到，母雞不啄，僅是雞子在裡面啐，力量不夠，雞子仍會死去，因此必須啐啄同時。雞子既覺，則蛋殼不存，以前的種種手段，遂顯得毫無意義。但既出殼後，如果存有師徒名分的障隔仍是不行，必須母子俱亡，才能進入“臨機不讓師”、　“大悟不存師”的化境，而展開同道唱和。在這些同道唱和中，其內容之一便是注重時節因緣到來時的悟道：“如何是西來意？”“今日明日。”《演教》 今日過去明日到來，時節遷移一任自然。“如何是妙用一句？”“水到渠成。”　《光湧》開悟的時節因緣，純乎天然，絲毫勉強不得。

２．能所俱泯

香嚴悟道偈中，“一擊忘所知”所呈顯的是能所俱泯的美感特質。禪悟觀照的特點是能所俱泯。觀照的主體是能，觀照的客體是所。如能聞到聲音的耳朵，稱為能聞；被耳朵所聽到的聲音，稱為所聞。鈴木大拙在分析慧能用“見性”代替“看淨”時指出：“‘見’使見者與被見者合為一體，不僅同一，而且自覺。　……因此，慧能在‘看’和‘見’之間所作的區別，可以看成禪學史上的革命。”　《禪風禪骨》第３７頁“只要‘見’是一種可見的東西，就不是真正的　‘見’；只有‘見’是‘非見’時，也就是隻有‘見’不是一種見到確定心境的特殊活動時，才是‘見到人的自性’。用矛盾的話來說，當‘見’為‘非見’時，才

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