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世間，我們不轉正覺時，感官處理的一切都是極性的屬性。因為，我們都被一個產生極性觀念的“儀器”所控制，那就是我們意識天生的本能。所以，我們一生中都處在能所對立、主客對立的這麼一個境界層次。聖人在這個器世間不被“器”所迷惑，見相（器）見性（道），知山河大地、日月星辰、宇宙萬物等一切“器”，皆是本體“樸”演化（散）而成的，雖現各種器相，但道體不變。故聖人以本知末，執樸馭散，“既知其母，復知其子”；掌握“總持”，“以閱眾甫”，故稱為“官長”。

“大制”就是道、樸的屬性，雖然樸散為器，但樸的屬性、狀態如如不動，散成萬物，卻“穀神不死”，“用之不勤”，故實相本體的“樸”並不分割。因為真如（樸）隨緣不變，不變隨緣，一切器世間都是“樸”隨緣變現的。聖人明悟這一點，才能馭道契道，自在隨意如“官長”一樣。如果我們轉正覺轉到和聖人同樣的境界，也能明道、了道、得道，也就成為“天上天下，唯我獨尊”的“官長”了。

我們處在人道的這個器世間，這就是我們的物質世界，在這個物質世界，無一不是物質，也就是無一不是器。眼前桌子上的西瓜是器，山河大地、日月星辰都是器，桌子、凳子都是器，“樸”都變成具體的東西了。是不是？都是器了，都是物質，“乃至虛空，皆因妄想之所生起”，一切都變成器了。是不是一切都變成器了呢？你看“斯元本覺，妙明真精，妄以發生諸器世間”，就是樸散為器。

“聖人用之”，是指聖人就在這個世間馭道契道。“佛法在世間，不離世間覺”。聖人在這個世間咋契道呢？聖人知道一切“器”無不是道“樸”的顯化，道樸是“周行而不殆”，“獨立而不改”，不生不滅，不增不減，故聖人契道“復歸於無極”，“復歸於樸”。所以，聖人不被外物、外相所迷惑。反過來說，正因為聖人是見相離相，離一切器物之相，才“復歸於無極”、“復歸於樸”，這和《金剛經》講的“離一切相，則名諸佛”是一個道理。是不是？

“聖人用之，則為官長”，這就和轉正覺聯絡起來了。聖人用之的“用”，正是轉正覺的自如純煉。再看這個“官長”，什麼叫“官長”？通俗地講，官長就是有權有力之人，他指使別人，而不受人指使的人，表示自在嘛！是不是？為啥人都愛當官？當上官了有權力，不被他所使，而能使他。但這裡的“官長”不是指當官，是啥呢？表示轉正覺自如。是不是？“聖人用之，則為官長”，就是說“官長”的“我”能夠轉物，而不被物所轉，雖“樸散為器”，而不被器所迷惑、所掛礙、所支配。我能領導你（器），你不能指使（迷惑）我。

老子講“樸散為器”，目的是讓人們在器世間如何轉正覺迴歸於“樸”，迴歸於“無極”，在世間修出世間。這和惠能講的“佛法在世間，不離世間覺”是一個道理，也是同一個修法。聖人教導我們在器世間裡，不要像“演若達多”一樣，迷頭認影。知道“樸”散之器，雖現而非實有，“凡所有相，皆是虛妄”，因為“大制不割”嘛！佛陀講：“說妄因緣，元無所有”，“見與見緣，並所想相，如虛空華，本無所有。此見及緣，元是菩提妙淨明體。”“見與見緣”就是“樸”散成的“器”；嚴格地講，“並所想相”也是“樸”散之“器”。這就是說六根（見）、六塵（見緣）、六識（想相）都是“樸”散造成的“器”。既然“大制”（道樸）不割，真如（樸）自性“獨立而不改”，“周行而不殆”，那“器”必然是虛幻不實的。正因為虛幻不實，那你就能轉它，“知幻即離”。

我們再看“大制”，從修道上講，“大制不割”也是最高的法門，是直指道樸，見器見樸的頓契法門，是“復歸於無極”、“復歸於樸”的捷徑妙法。老子講，“樸散為器”而“大制不割”，就是讓人們知器守樸，見器見樸，頓悟迴歸“嬰兒”、“無極”、“真如自性”（樸）。因為知道“樸散為器”，並不割“大制”，本體不變，只要轉正覺就頓悟得道，所以說這是最高的法門。轉正覺進入了正覺的狀態，這和禪宗講的“時時見性，萬法無滯”，明心見性，頓悟成佛，是異曲同工。

道樸無形無相、無為自然，這就是“大制”。你說割不割？你看，拿個刀子切蘋果，刀子能切蘋果，蘋果可割，因它有形有體有相。那麼，我們拿了刀子能把虛空分割開嗎？不行！抽刀斷水，如風吹光，都做不到分割，何況無形無相的“大制”呢？！只有物質態、能量態才能分割，資訊態你怎麼分割呢？！抽刀斷水，還可割，只是斷不了，因水有形有體，才可割。風吹日光就

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