第222章 玄學清談 (第1/1頁)

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清談一詞，源於曹魏，盛興於兩晉。 清談亦稱玄談，特指魏晉時期崇尚老莊、空談玄學的現象，也就是一幫人經常聚會在一起，圍繞某一個問題進行的辯論會。 清談的內容主要指圍繞老莊玄理之學，核心是事物的有與無，本與末。 玄學中的“玄”字源於《老子》：“玄之又玄，眾妙之門。” 玄者，謂之深也。 玄學是以道家唯心主義理論解釋儒家經典《易》為中心形成的思想流派，故將《老子》《莊子》《周易》稱之為“三玄”，而又將《老子》《莊子》尊為“玄宗”。 玄學者，立玄為妙，高深幽遠也。 東漢後期，漢家皇室衰弱，外戚宦官篡權，綱朝崩裂，禮法不存。 尤其是自東漢末年黃巾起義以來，群雄逐鹿，天下混戰，不為蒼生百姓，只為權勢名利。 許多志存高潔者，隱居山林，與天地同。 於是，玄學興起，不談政與治，只說有與無。 曹魏年間，玄學的代表人物是何翼和王弼。 他們認為：天地萬物，皆以無為本。“無”是萬物的本體，而“有”是從“無”中產生的。 “以無為本”是玄學的核心思想。 有與無、本與末、言與行、一與多、動與靜、夢與實，是玄學永恆的話題。 在政治上，他們則主張“無為而治”。 此時，正值曹魏正始年間，故人們稱之為“正始之音”。 一時之間，帝王、貴戚、大臣、武夫、儒生、文人、藝士、婦女、百工無不從之，蔚然成風。 於是許多高官名士、文人達客時常相聚，清談辯論，不說蒼生政治，只論本末有無。 談政治那是庸俗之人，談玄學才是高雅之士。 玄學談得多了，自然也會影響人們的正常思維，於是一些追求性格獨立，逍遙世外，放達恣意之人便脫穎而出。 這其中，便是以嵇康、阮籍、山濤、阮咸、向秀、劉伶、王戎為代表的“竹林七賢”。 他們隱居山林，不談政事，撫琴長嘯，整日高歌。 或是打鐵為樂，耕田種地，自給自足，自娛自樂。 或是崇尚自然，寄情山水，聽濤觀月，枕溪而睡。 或是率真不羈，嗜酒任性，形骸放浪，醉生夢死。 隱居、歸農、喝酒、清談，成為“竹林七賢”的四大特點，也是當時玄學思想的具體表現。 一時之間，“竹林七賢”名聲在外。許多貴戚士族、文人墨客紛紛效仿，靡靡成風。 再後來，玄學進一步發展，他們追求性情直率、天真自然；放蕩任性、無拘無束；蔑視法禮，看淡生死；窮究宇宙，感嘆天地。 阮籍好喝酒，他家旁邊就是一家酒店，酒店的女主人是個年輕漂亮的小媳婦。 阮籍常去店中喝酒，酒醉了之後，便若無其事地躺在女主人旁邊睡覺，毫不避嫌。 還有一次，阮籍的嫂子要回孃家，阮籍不僅為嫂子餞行，還特地送她上路。 面對旁人的閒話非議，阮籍卻說出了他的曠世名言：“禮法豈為我輩所設？” 劉伶身高六尺，不足一米五，相貌醜陋，好老莊之學，性情放誕，對生死看得很淡。 劉伶常常縱情飲酒，有時脫掉衣服，赤身裸體待在家中。有人去拜訪他，見他這個樣子，然後譏笑他。 但劉伶卻說：“我以天地為屋，以房為褲，你跑到我的褲襠裡來幹什麼？” 劉伶嗜酒如命，常常駕著一輛鹿車，令從僕扛著鐵鍬跟在後邊，而後對從僕說道： “我醉死在哪兒，你便將我埋葬在哪兒算了！” 永嘉之亂，衣冠南渡之後，泰山郡人胡毋輔之與王尼、畢卓、阮放、羊曼、桓彝（桓溫的父親）、阮孚、謝鯤等人合稱“江左八達”。 幾人經常放蕩任性，狂醉不醒，披頭散髮，赤身裸體，閉門飲酒，數日不歸。 胡毋輔之的兒子叫胡毋謙之，生性放縱傲慢。每次喝到酒酣之時，便直呼父親的名字。 有一次，胡毋輔之喝醉酒後，赤身裸體，被兒子胡毋謙之發現。 胡毋謙之便對父親大喊道：“彥國（胡毋輔之字彥國），你不能這樣啊，難道你要讓我將來光著屁股背向東面牆壁嗎？” 胡毋輔之聽後哈哈大笑，毫不避諱，乾脆把兒子叫進來一起裸身喝酒。 世人以為，放蕩任性就是開朗豁達、天真任性的表現，醉酒狂歡、赤身裸體，那是清高者的表現。 “江左八達”之一的畢卓上任之時，船到江中，他眼望江面，於是對他人說道： “要是我能得到裝滿一船的美酒，又有一年四季甘甜可口的食物放在船的兩端，右手端著酒杯，左手拿著蟹螯，吟誦歌賦，便足了一生。” 從此以後，“右手持酒杯，左手執蟹螯，拍浮酒池中，便足了一生矣！”成為玄學大家們的畢生追求，也成了玄學的形象代名詞。 王衍是西晉時期的清談領袖，他精通玄理，不論事務，專談老莊，身著寬服，手撫麈尾，風度翩翩，時人見之，盡皆仰慕，稱他為“一世龍門”，眾人競相效仿。小主，這個章節後面還有哦，請點選下一頁繼續閱讀，後面更精彩！

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