十一、窮理盡性 (第1/4頁)

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“所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也。蓋人心之靈莫不有知，而天下之物莫不有理，唯於理有未窮，故其知又不盡也，是以《大學》始教，必使學者即凡於天下之物，莫不因其已知之理而益窮之，以求至乎其極。至於用力之久，而一旦豁然貫通焉，則眾物之表裡精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣。此謂物格，此謂知之至也”。

對於“格物致知”，之前在“物格而後知至”的分享中，對於如何格物致知以及觀心悟心、悟明自心自性已經進行了非常詳細的分享。所以對於今天這段內容，我們選擇從另外一個角度來體悟它。

先補充說明一點，就是我們分享所使用的《大學》的文字，使用的是朱熹修訂的《大學》。這個版本並不是最早的《大學》的原文，《大學》的原文與朱熹修訂的版本之間有一定的差異，比如說今天分享的這一段內容在《大學》的原文中是沒有的，這段內容是朱熹在修訂的時候增補的。

為什麼要增補這一段內容呢？是因為在《大學》的原文中，對於正心、誠意、修身、齊家、治國、平天下，都有詳細的闡述。而對“格物、致知”這部分卻沒有進行詳細的闡述。所以朱熹在註解修訂《大學》的時候，就增補了這一段內容，專門來闡述格物致知。《大學》的這兩個版本各有其優點，也各有其不足，學者對此也存有不同的看法。如果大家想了解《大學》的原文，也就是最早在《小戴禮記》中的版本，可以在網上搜尋瞭解一下。同時，對於《大學》原文的講解，特別推薦南懷瑾老師的《大學原本微言》，這本書的內容之前在清涼閱讀公眾號上連載過，感興趣的朋友可以瞭解一下。

所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也。也就是說要獲得真知，達到對真理的透徹了悟，與道合一，那麼就需要深入地“即物而窮其理”。即物的這個物，它可以是任何一種現象，可以是我們遇到的任何一件事，接觸的任何一個事物，同時它更重要的指的是我們自己的生命，其最核心的“物”更在於我們生命的主體性，也就是我們的“心”。在我們的心中，最重要的又是我們心的本體、本性。即物而窮其理，即是格物致知，即是將我們自心的本體、本性徹底地體認清楚，體悟清楚。這就需要以我們自己的內心為觀照、體悟的物件進行深入的體察和體悟。

窮其理，理，最早的本意是指玉上面的紋路。這個理是個玉字旁，理，就是玉石上的紋理。玉上面的紋理究竟是怎麼樣的？將它徹底的弄清楚，然後才能下手雕琢。後來就把它引申為事物的本質、本性、規律，然後又延伸到對“道”的本質、本性、規律的認識，被稱為道理。窮其理，即是對道的本質、本性、規律等獲得了最究竟透徹的認識，再沒有任何疑惑。

“蓋人心之靈莫不有知”，也就是說，我們每一個人都本自具足靈明之知，靈明之知，其實就是在佛教中所說的能知能覺的覺性，也被稱為佛性。從本體的角度，在佛教中也被稱為空性，空而靈明、靈明而空之性。

“而天下之物，莫不有理”，天下之物，這個“物”即是現象。不管是客觀現象還是主觀現象，是物質現象還是精神現象，最終都體現為現象。所有一切現象莫不有理，也就是說所有的現象都有它的表象和本質，都有它的一般性質和究竟本性，以及生住異滅的規律。

“唯於理有未窮，故其知又不盡也”，當我們對於一切事物和現象的性質、規律，沒有徹底搞明白的時候，那麼這個時候“其知又不盡”，認知是沒有窮盡的，因為還沒有徹底的搞明白。這個時候還有一部分是未知，人類對未知的認識是促進科學和認識本身進步的動力。

“其知又不盡”，這裡的知，我們可以從兩個方面去體悟，其一代表對現象的認識和體悟，對其性質、本質和規律的認識，體現為知識；其二代表對我們自身能知之心和能知之性的認識，同樣有“理有未窮，故其知又不盡”的狀況。

這兩個方面是相互影響的，當我們對於自心的本質、本性沒有了悟清楚的時候，我們對於客觀現象的認知就無法徹底的搞明白。這也是為什麼科學永遠沒有盡頭的原因。科學的探索、研究、認知、發現，永遠沒有盡頭。

為什麼永遠沒有盡頭？因為科學家的眼光永遠放在客觀物件上。而當將所有研究的目光集中在客觀物件上的時候，由於對於認知者本身沒有徹底認清楚，沒有徹底的體悟清楚研究明白的時候，對於客觀現象的認知就會受到“主體不明”的限制。對主體性的認知有了全面透徹的全新體悟之後，對客觀現象的認知也

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